将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢，固扃谲，此世俗之所谓知也。
然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄縢扃谲之不固也。
然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？
故尝试论之：世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。
阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安。
小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？
尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。
故四子之贤而身不免乎戮。
故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。
五者不备而能成大盗者，天下未之有也。
”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。
天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。
故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。
掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。
夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。
圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！圣人不死，大盗不止。
虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。
为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。
何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。
此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。
故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。
毁绝钩绳而弃规矩，攊攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。
故曰：大巧若拙。
削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，则天下不铄矣

缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知。
生而无以知为也，谓之以知养恬。
知与恬交相养，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。
德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。
礼乐遍行，则天下乱矣。
彼正而蒙己德，德则不冒。
冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。
当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。
当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。
德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。
德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。
心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。
道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
隐故不自隐。
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。
当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。
小识伤德，小行伤道。
故曰：正己而已矣。
乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。
今之所谓得志者，轩冕之谓也。
轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。
寄之，其来不可圉，其去不可止。
故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。
由是观之，虽乐，未尝不荒也。
故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。
语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。
语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。
就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。
故曰：圣人休休焉则平易矣。
平易则恬淡矣。
平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
故曰：圣人之生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
不为福先，不为祸始。
感而后应，迫而后动，不得已而后起。
去知与故，遁天之理。
故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。
其生若浮，其死若休。
不思虑，不豫谋。
光矣而不耀，信矣而不期。
其寝不梦，其觉无忧。
其神纯粹，其魂不罢。
虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。
故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。
精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
纯素之道，唯神是守。
守而勿失，与神为一。
一之精通，合于天伦。
野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。
”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。
能体纯素，谓之真人。

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。
明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。
休则虚，虚则实，实则伦矣。
虚则静，静则动，动则得矣。
静则无为，无为也则任事者责矣。
无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。
夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。
明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。
以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。
与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。
故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。
故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。
’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。
天乐者，圣人之心，以畜天下也。
”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。
无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。
故古之人贵夫无为也。
上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。
上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。
天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。
故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。
故曰帝王之德配天地。
此乘天地驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。
三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。
此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先

天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。
其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。
夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。
人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。
烈士为天下见善矣，未足以活身。
吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。
故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。
”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。
诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趋者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。
果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至乐无乐，至誉无誉。
”
天下是非果未可定也。
虽然，无为可以定是非。
至乐活身，唯无为几存。
请尝试言之。
天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。
芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。
故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。
是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。
支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。
死生为昼夜。
且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。
视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。
子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然