先生曰：“圣人亦是‘学知’，众人亦是‘生知’。
”
问曰：“何如？”
曰：“这良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学，只是生的分数多，所以谓之‘生知、安行’。
众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知自难泯息，虽问学克治，也只凭他，只是学的分数多，所以谓之‘学知利行’。
”
”
问曰：“何如？”
曰：“这良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学，只是生的分数多，所以谓之‘生知、安行’。
众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知自难泯息，虽问学克治，也只凭他，只是学的分数多，所以谓之‘学知利行’。
”
答原静书出，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。
师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。
若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解！佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。
此学贵反求，非知解可入也。
师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。
若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解！佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。
此学贵反求，非知解可入也。
来书云：“师云：‘《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。
心之本体即是天理，有何可思虑得！学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。
若安排思索，便是自私用智矣。
’学者之蔽，大率非沉空守寂，则安排思索。
德辛壬之岁着前一病，近又着后一病。
但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。
”
“思曰睿，睿作圣。
”“心之官则思，思则得之。
”思其可少乎？沉空守寂与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知一也。
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。
若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。
良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。
若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。
盖思之是非邪正，良知无有不自知者。
所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。
心之本体即是天理，有何可思虑得！学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。
若安排思索，便是自私用智矣。
’学者之蔽，大率非沉空守寂，则安排思索。
德辛壬之岁着前一病，近又着后一病。
但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。
”
“思曰睿，睿作圣。
”“心之官则思，思则得之。
”思其可少乎？沉空守寂与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知一也。
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。
若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。
良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。
若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。
盖思之是非邪正，良知无有不自知者。
所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。
来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿鉣、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。
所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。
若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。
事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。
其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。
“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。
明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处，妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。
病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。
病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而服药调理，则既晚矣。
致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发、未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为祟。
此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。
若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。
事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。
其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。
“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。
明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处，妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。
病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。
病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而服药调理，则既晚矣。
致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发、未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为祟。
此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
来书云：“养生以清心寡欲为要。
夫清心寡欲，作圣之功毕矣。
然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。
盖欲使此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳。
今欲为此之功，而随人欲生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西。
若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。
且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而逐之也，愈不可矣。
”
必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。
必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。
防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功，舍此之外，无别功矣。
夫谓“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”者，是自私自利、将迎意必之为累，而非克制洗荡之为患也。
今曰“养生以清心寡欲为要”，只“养生”二字，便是自私自利、将迎意必之根。
有此病根潜伏于中，宜其有“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之之”患也。
夫清心寡欲，作圣之功毕矣。
然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。
盖欲使此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳。
今欲为此之功，而随人欲生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西。
若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。
且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而逐之也，愈不可矣。
”
必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。
必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。
防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功，舍此之外，无别功矣。
夫谓“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”者，是自私自利、将迎意必之为累，而非克制洗荡之为患也。
今曰“养生以清心寡欲为要”，只“养生”二字，便是自私自利、将迎意必之根。
有此病根潜伏于中，宜其有“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之之”患也。
崇一来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。
’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。
滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。
今曰‘落在第二义’，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。
如何？”
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。
孔子云：“吾有知乎哉？无知也。
”良知之外，别无知矣。
故“致良知”是学问大头脑，是圣人教人第一义。
今云专求之见闻之末，则是失却头脑，而已落在第二义矣。
近时同志中，盖已莫不知有“致良知”之说，然其功夫尚多鹘突者，正是欠此一问。
大抵学问功夫只要主意头脑是当。
若主意头脑专以“致良知”为事，则凡多闻多见，莫非“致良知”之功。
盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。
除却见闻酬酢，亦无良知可致矣，故只是一事。
若日致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二。
此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。
“多闻，择其善者而从之，多见而识之。
”既云“择”，又云“识”，其良知亦未尝不行于其间，但其用意乃专在多闻多见上去择、识，则已失却头脑矣。
崇一于此等语见得当已分晓，今日之问，正为发明此学，于同志中极有益，但语意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。
’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。
滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。
今曰‘落在第二义’，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。
如何？”
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。
孔子云：“吾有知乎哉？无知也。
”良知之外，别无知矣。
故“致良知”是学问大头脑，是圣人教人第一义。
今云专求之见闻之末，则是失却头脑，而已落在第二义矣。
近时同志中，盖已莫不知有“致良知”之说，然其功夫尚多鹘突者，正是欠此一问。
大抵学问功夫只要主意头脑是当。
若主意头脑专以“致良知”为事，则凡多闻多见，莫非“致良知”之功。
盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。
除却见闻酬酢，亦无良知可致矣，故只是一事。
若日致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二。
此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。
“多闻，择其善者而从之，多见而识之。
”既云“择”，又云“识”，其良知亦未尝不行于其间，但其用意乃专在多闻多见上去择、识，则已失却头脑矣。
崇一于此等语见得当已分晓，今日之问，正为发明此学，于同志中极有益，但语意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。