凡授書不在徒多，但貴精熟。
量其資稟，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。
諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句，納繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。

先生曰：“聖人亦是‘學知’，衆人亦是‘生知’。
”
問曰：“何如？”
曰：“這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學，只是生的分數多，所以謂之‘生知、安行’。
衆人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學克治，也只憑他，只是學的分數多，所以謂之‘學知利行’。
”

答原靜書出，讀者皆喜澄善問，師善答，皆得聞所未聞。
師曰：“原靜所問只是知解上轉，不得已與之逐節分疏。
若信得良知，只在良知上用功，雖千經萬典無不吻合，異端曲學一勘盡破矣，何必如此節節分解！佛家有‘撲人逐塊’之喻，見塊撲人，則得人矣，見塊逐塊，於塊奚得哉？”在座諸友聞之，惕然皆有惺悟。
此學貴反求，非知解可入也。

來書雲：“師雲：‘《系》言“何思何慮”，是言所思所慮只是天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。
心之本體即是天理，有何可思慮得！學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本體，不是以私意去安排思索出來。
若安排思索，便是自私用智矣。
’學者之蔽，大率非沉空守寂，則安排思索。
德辛壬之歲着前一病，近又着後一病。
但思索亦是良知發用，其與私意安排者何所取別？恐認賊作子，惑而不知也。
”
“思曰睿，睿作聖。
”“心之官則思，思則得之。
”思其可少乎？沉空守寂與安排思索，正是自私用智，其爲喪失良知一也。
良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理，思是良知之發用。
若是良知發用之思，則所思莫非天理矣。
良知發用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。
若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分別得。
蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。
所以認賊作子，正爲致知之學不明，不知在良知上體認之耳。

來書雲：“夫子昨以良知爲照心。
竊謂良知，心之本體也，照心，人所用功，乃戒慎恐懼之心也，猶思也。
而遂以戒慎恐懼爲良知，何歟？”
能戒慎恐懼者，是良知也。

來書雲：“《大學》以‘心有好樂、忿鉣、憂患、恐懼’爲‘不得其正’，而程子亦謂‘聖人情順萬事而無情’。
所謂有者，《傳習錄》中以病瘧譬之，極精切矣。
若程子之言，則是聖人之情不生於心而生於物也，何謂耶？且事感而情應，則是是非非可以就格。
事或未感時，謂之有則未形也，謂之無則病根在有無之間，何以致吾知乎？學務無情，累雖輕，而出儒入佛矣，可乎？”
聖人致知之功，至誠無息。
其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染，所謂“情順萬事而無情”也。
“無所住而生其心”，佛氏曾有是言，未爲非也。
明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處，妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。
病瘧之喻，既已見其精切，則此節所問可以釋然。
病瘧之人，瘧雖未發，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發而遂忘其服藥調理之功乎？若必待瘧發而服藥調理，則既晚矣。
致知之功，無間於有事無事，而豈論於病之已發、未發邪？大抵原靜所疑，前後雖若不一，然皆起於自私自利、將迎意必之爲祟。
此根一去，則前後所疑，自將冰消霧釋，有不待於問辨者矣。

崇一曰：“先生‘致知’之旨發盡精蘊，看來這裏再去不得。
”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。
”

九川臥病虔州。
先生雲：“病物亦難格，覺得如何？”對曰：“功夫甚難。
”
先生曰：“常快活便是功夫。
”

來書雲：“養生以清心寡慾爲要。
夫清心寡慾，作聖之功畢矣。
然欲寡則心自清，清心非捨棄人事而獨居求靜之謂也。
蓋欲使此心純乎天理，而無一毫人慾之私耳。
今欲爲此之功，而隨人慾生而克之，則病根常在，未免滅於東而生於西。
若欲刊剝洗盪於衆欲未萌之先，則又無所用其力，徒使此心之不清。
且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引犬上堂而逐之也，愈不可矣。
”
必欲此心純乎天理，而無一毫人慾之私，此作聖之功也。
必欲此心純乎天理，而無一毫人慾之私，非防於未萌之先而克於方萌之際不能也。
防於未萌之先而克於方萌之際，此正《中庸》“戒慎恐懼”、《大學》“致知格物”之功，舍此之外，無別功矣。
夫謂“滅於東而生於西”“引犬上堂而逐之”者，是自私自利、將迎意必之爲累，而非剋制洗盪之爲患也。
今曰“養生以清心寡慾爲要”，只“養生”二字，便是自私自利、將迎意必之根。
有此病根潛伏於中，宜其有“滅於東而生於西”“引犬上堂而逐之之”患也。