門人在座，有動止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。
”
曰：“矜得太過，如何有弊？”
曰：“人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。
”
有太直率者。
先生曰：“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事爲二矣。
”

問“有所忿鉣”一條。
先生曰：“忿鉣幾件，人心怎能無得，只是不可‘有’耳。
凡人忿鉣，着了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。
故有所忿鉣，便不得其正也。
如今於凡忿鉣等件，只是個物來順應，不要着一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。
且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。
然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。
如今怒人，亦得如此，方纔是正。
”

先生嘗言：“佛氏不着相，其實着了相；吾儒着相，其實不着相。
”
請問。
曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。
都是爲了個君臣、父子、夫婦着了相，便須逃避。
如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。
何曾着父子、君臣、夫婦的相？”

先生曰：“吾教人‘致良知’在‘格物’上用功，卻是有根本的學問，日長進一日，愈久愈覺精明。
世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。
方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。
譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。
”

問道心、人心。
先生曰：“‘率性之謂道’，便是道心，但着些人的意思在，便是人心。
道心本是無聲無臭，故曰‘微’；依着人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘危’。
”

“‘發憤忘食’是聖人之志如此，真無有已時。
‘樂以忘憂’是聖人之道如此，真無有戚時。
恐不必雲得不得也。
”

問：“先生嘗謂善、惡只是一物。
善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？”
先生曰：“至善者，心之本體。
本體上才過當些子，便是惡了。
不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。
故善、惡只是一物。
”
直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。
又曰：“善、惡皆天理。
謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之間耳。
”其說皆無可疑。

問：“叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不着。
卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。
所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。
’譭譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。
”

劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。
汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。
”