愛問：“‘在親民’，朱子謂當作新民。
後章‘作新民’之文似亦有據。
先生以爲宜從舊本‘作親民’，亦有所據否”？先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同。
此豈足爲據？‘作’字卻與‘親’字相對。
然非‘親’字義。
下面治國平天下處，皆於‘新’字無發明。
如雲‘君子賢其賢而親其親。
小人樂其樂而利其利’。
‘如保赤子’。
‘民之所好好之。
民之所惡惡之。
此之謂民之父母之類’。
皆是‘親’字意。
‘親民’猶孟子‘親親仁民’之謂。
親之即仁之也。
百姓不親，舜使契爲司徒，敬敷五教，所以親之也。
堯典‘克明峻德’便是‘明明德’。
‘以親九族’，至‘平章協和’，便是‘親民’，便是‘明明德於天下’。
又如孔子言‘修己以安百姓’。
‘修己’便是‘明明德’。
‘安百姓’便是‘親民’。
說親民便是兼教養意。
說新民便覺偏了”。
後章‘作新民’之文似亦有據。
先生以爲宜從舊本‘作親民’，亦有所據否”？先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同。
此豈足爲據？‘作’字卻與‘親’字相對。
然非‘親’字義。
下面治國平天下處，皆於‘新’字無發明。
如雲‘君子賢其賢而親其親。
小人樂其樂而利其利’。
‘如保赤子’。
‘民之所好好之。
民之所惡惡之。
此之謂民之父母之類’。
皆是‘親’字意。
‘親民’猶孟子‘親親仁民’之謂。
親之即仁之也。
百姓不親，舜使契爲司徒，敬敷五教，所以親之也。
堯典‘克明峻德’便是‘明明德’。
‘以親九族’，至‘平章協和’，便是‘親民’，便是‘明明德於天下’。
又如孔子言‘修己以安百姓’。
‘修己’便是‘明明德’。
‘安百姓’便是‘親民’。
說親民便是兼教養意。
說新民便覺偏了”。
愛問：“道心常爲一身之主，而人心每聽命’，以先生‘精一’之訓推之，此語似有弊。
”
先生曰：“然。
心一也，未雜於人謂之‘道心’，雜以人僞謂之‘人心’。
‘人心’之得其正者即‘道心’，‘道心’之失其正者即‘人心’，初非有二心也。
程子謂‘人心即人慾，道心即天理’。
語若分析，而意實得之。
今曰道心爲生，而人心聽命，是二心也。
‘天理’‘人慾’不併立，安有‘天理’爲主，‘人慾’又從而聽命者。
”
”
先生曰：“然。
心一也，未雜於人謂之‘道心’，雜以人僞謂之‘人心’。
‘人心’之得其正者即‘道心’，‘道心’之失其正者即‘人心’，初非有二心也。
程子謂‘人心即人慾，道心即天理’。
語若分析，而意實得之。
今曰道心爲生，而人心聽命，是二心也。
‘天理’‘人慾’不併立，安有‘天理’爲主，‘人慾’又從而聽命者。
”
愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處。
其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學爲孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑，斷港絕河矣。
如說“格物”是“誠意”的工夫，“明善”是“誠身”的工夫，“窮理”是“儘性”的工夫，“道問學”是“尊德性”的工夫，“博文”是“約禮”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，諸如此類，始皆落落難合。
其後思之既久，不覺手舞足蹈。
其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學爲孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑，斷港絕河矣。
如說“格物”是“誠意”的工夫，“明善”是“誠身”的工夫，“窮理”是“儘性”的工夫，“道問學”是“尊德性”的工夫，“博文”是“約禮”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，諸如此類，始皆落落難合。
其後思之既久，不覺手舞足蹈。
問：“看書不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。
如此，又不如爲舊時學問。
他到看得多，解得去。
只是他爲學雖極解得明曉，亦終身無得。
須於心體上用功，凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。
蓋《四書》《五經》不過說這心體。
這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。
此是爲學頭腦處。
”
先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。
如此，又不如爲舊時學問。
他到看得多，解得去。
只是他爲學雖極解得明曉，亦終身無得。
須於心體上用功，凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。
蓋《四書》《五經》不過說這心體。
這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。
此是爲學頭腦處。
”
澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發而有？”
曰：“然。
”
他日，澄曰：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、義、禮、智也是表德。
性一而已，自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦於人也，謂之性；主於身也，謂之心。
心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至於無窮，只一性而已。
猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自引以往，至於無窮，只一人而已。
人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。
”
曰：“然。
”
他日，澄曰：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、義、禮、智也是表德。
性一而已，自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦於人也，謂之性；主於身也，謂之心。
心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至於無窮，只一性而已。
猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自引以往，至於無窮，只一人而已。
人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。
”
愛因未會先生“知行合一”之訓，與宗賢、唯賢往復辯論，未能決，以問於先生。
先生曰：“試舉看。
”
愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟。
便是知與行分明是兩件。
”
先生曰：“此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。
未有知而不行者。
知而不行，只是未知。
聖賢教人知行，正是要復那本體，不是着你只恁的便罷。
故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。
見好色屬知，好好色屬行。
只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。
聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。
只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。
如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。
就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟。
不成只是曉得說些孝、弟的話，便可稱爲知孝弟。
又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知飢，必已自飢了。
知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。
聖人教人必要是如此，方可謂之知。
不然，只是不曾知。
此卻是何等緊切着實的工夫，如今苦苦定要說知行做兩個，是什麼意？某要說做一個，是什麼意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？”
愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。
”
先生曰：“此卻失了古人宗旨也。
某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。
若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。
古人所以既說一個知，又說一個行者，只爲世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。
又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯着實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方纔知得真。
此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。
今人卻就將知行分作兩件去做，以爲必先知了，然後能行。
我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。
此不是小病痛，其來已非一日矣。
某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。
今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個；若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閒說話。
”
先生曰：“試舉看。
”
愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟。
便是知與行分明是兩件。
”
先生曰：“此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。
未有知而不行者。
知而不行，只是未知。
聖賢教人知行，正是要復那本體，不是着你只恁的便罷。
故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。
見好色屬知，好好色屬行。
只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。
聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。
只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。
如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。
就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟。
不成只是曉得說些孝、弟的話，便可稱爲知孝弟。
又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知飢，必已自飢了。
知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。
聖人教人必要是如此，方可謂之知。
不然，只是不曾知。
此卻是何等緊切着實的工夫，如今苦苦定要說知行做兩個，是什麼意？某要說做一個，是什麼意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？”
愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。
”
先生曰：“此卻失了古人宗旨也。
某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。
若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。
古人所以既說一個知，又說一個行者，只爲世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。
又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯着實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方纔知得真。
此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。
今人卻就將知行分作兩件去做，以爲必先知了，然後能行。
我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。
此不是小病痛，其來已非一日矣。
某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。
今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個；若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閒說話。
”
愛曰：“先儒論《六經》，以《春秋》爲史。
史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。
”
先生曰：“以事言謂之史，以道言謂之經。
事即道，道即事。
《春秋》亦經，《五經》亦史。
《易》是包犧氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》《樂》是三代史。
其事同，其道同，安有所謂異！”
史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。
”
先生曰：“以事言謂之史，以道言謂之經。
事即道，道即事。
《春秋》亦經，《五經》亦史。
《易》是包犧氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》《樂》是三代史。
其事同，其道同，安有所謂異！”