陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以爲主一乎？”
先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以爲主一乎？是所謂逐物，非主一也。
主一是專主一個天理。
”
先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以爲主一乎？是所謂逐物，非主一也。
主一是專主一個天理。
”
孟源有自是好名之病，先生屢責之。
一日，警責方已，一友自陳日來功夫請正。
源從旁曰：“此方是尋着源舊時家當。
”
先生曰：“爾病又發！”源色變，議擬欲有所辨。
先生曰：“爾病又發！”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。
四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。
”
一日，警責方已，一友自陳日來功夫請正。
源從旁曰：“此方是尋着源舊時家當。
”
先生曰：“爾病又發！”源色變，議擬欲有所辨。
先生曰：“爾病又發！”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。
四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。
”
問：“後世著述之多，恐亦有亂正學。
”
先生曰：“人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又將聖人所畫，模仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。
”
”
先生曰：“人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又將聖人所畫，模仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。
”
問：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外復有‘惟一’也。
‘精’字從‘米’，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是‘惟一’意；然非加舂簸篩揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。
舂簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以爲‘惟精’而求‘惟一’也。
他如‘博文’者，即‘約禮’之功，‘格物’‘致知’者，即‘誠意’之功，‘道問學’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’之功，無二說也。
”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外復有‘惟一’也。
‘精’字從‘米’，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是‘惟一’意；然非加舂簸篩揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。
舂簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以爲‘惟精’而求‘惟一’也。
他如‘博文’者，即‘約禮’之功，‘格物’‘致知’者，即‘誠意’之功，‘道問學’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’之功，無二說也。
”
又曰：“《五經》亦只是史。
史以明善惡，示訓誡。
善可爲訓者，時存其跡以示法；惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜奸。
”
愛曰：“存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人慾於將萌否？”
先生曰：“聖人作經，固無非是此意，然又不必泥着文句。
”
愛又問：“惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《詩》而不刪鄭、衛？先儒謂‘惡者可以懲創人之逸志’，然否？”
先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣。
孔子云：‘放鄭聲，鄭聲淫。
’又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。
’‘鄭、衛之音，亡國之音也。
’此是孔門家法。
孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此！是長淫導奸矣。
此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。
蓋淫？之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。
惡者可以懲創人之逸志，是求其說而不得，從而爲之辭。
”
史以明善惡，示訓誡。
善可爲訓者，時存其跡以示法；惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜奸。
”
愛曰：“存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人慾於將萌否？”
先生曰：“聖人作經，固無非是此意，然又不必泥着文句。
”
愛又問：“惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《詩》而不刪鄭、衛？先儒謂‘惡者可以懲創人之逸志’，然否？”
先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣。
孔子云：‘放鄭聲，鄭聲淫。
’又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。
’‘鄭、衛之音，亡國之音也。
’此是孔門家法。
孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此！是長淫導奸矣。
此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。
蓋淫？之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。
惡者可以懲創人之逸志，是求其說而不得，從而爲之辭。
”
問上達工夫。
先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學；是分下學、上達爲二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉！故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學裏。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者只從下學裏用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。
”
先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學；是分下學、上達爲二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉！故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學裏。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者只從下學裏用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。
”
愛問：“至善只求諸心。
恐於天下事理，有不能盡”。
先生曰：“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。
恐亦不可不察”。
先生嘆曰：“此說之蔽久矣。
豈一語所能悟？今姑就所問者言之。
且如事父，不成去父上求個孝的理。
事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。
都只在此心。
心即理也。
此心無私慾之蔽，即是天理。
不須外面添一分。
以此純乎天理之心，發之事父便是孝。
發之事君便是忠。
發之交友治民便是信與仁。
只在此心去人慾存天理上用功便是”。
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。
但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。
如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目。
不知亦須講求否”？
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。
只是就此心去人慾存天理上講求。
就如求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。
講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。
只是講求得此心。
此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。
夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。
這都是那誠孝的心發出來的條件。
卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
譬之樹木，這誠孝的心便是根。
許多條件便枝葉。
須先有根，然後有枝葉。
不是先尋了枝葉，然後去種根。
禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。
有和氣者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
須是有個深愛做根，便自然如此”。
恐於天下事理，有不能盡”。
先生曰：“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。
恐亦不可不察”。
先生嘆曰：“此說之蔽久矣。
豈一語所能悟？今姑就所問者言之。
且如事父，不成去父上求個孝的理。
事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。
都只在此心。
心即理也。
此心無私慾之蔽，即是天理。
不須外面添一分。
以此純乎天理之心，發之事父便是孝。
發之事君便是忠。
發之交友治民便是信與仁。
只在此心去人慾存天理上用功便是”。
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。
但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。
如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目。
不知亦須講求否”？
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。
只是就此心去人慾存天理上講求。
就如求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。
講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。
只是講求得此心。
此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。
夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。
這都是那誠孝的心發出來的條件。
卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
譬之樹木，這誠孝的心便是根。
許多條件便枝葉。
須先有根，然後有枝葉。
不是先尋了枝葉，然後去種根。
禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。
有和氣者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
須是有個深愛做根，便自然如此”。