问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。
伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。
延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。
皆古人不得已诱人之言也。
”

澄问：“喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。
如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。
人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。
无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。
惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
”
曰：“澄于中字之义尚未明。
”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。
中只是天理。
”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。
”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。
”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。
”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。
既未尝无，即谓之有。
既谓之有，则亦不可谓无偏倚。
譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。
须是平日好色、好利、好名等项，一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。
”

“只存得此心常见在，便是学。
过去与未来事，思之何益？徒放心耳。
”

问格物。
先生曰：“格者，正也。
正其不正以归于正也。
”

问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。
”
曰：“然。
”

问“哭则不歌”。
先生曰：“圣人心体自然如此。
”

问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。
如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。
苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。
亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后则近道’。
”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。
如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。
成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。
到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。
”
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。
此惟养得心体正者能之。
”

问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。
”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’可见。
其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。
博文、约礼如何是善诱人？学者须思之。
道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。
颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’意。
望道未见，乃是真见。
颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。
”

先生曰：“今为吾所谓‘格物’之学者，尚多流于口耳，况为口耳之学者，能反于此乎！天理、人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。
如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。
盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎！今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂‘格物’‘致知’之学！后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫。
”