曰仁雲：“心猶鏡也，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。
近世‘格物’之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之‘格物’如磨鏡而使之明，磨上用功，明瞭後亦未嘗廢照。
”

問：“伊川謂‘不當於喜怒哀樂未發之前求中’，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？”
先生曰：“皆是也。
伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。
延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。
皆古人不得已誘人之言也。
”

澄問：“喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。
如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？”
先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。
人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。
無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。
惟天下之至誠，然後能立天下之大本。
”
曰：“澄於中字之義尚未明。
”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。
中只是天理。
”
曰：“何者爲天理？”
曰：“去得人慾，便識天理。
”
曰：“天理何以謂之中？”
曰：“無所偏倚。
”
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染着。
”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。
既未嘗無，即謂之有。
既謂之有，則亦不可謂無偏倚。
譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。
須是平日好色、好利、好名等項，一應私心掃除盪滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。
”

“只存得此心常見在，便是學。
過去與未來事，思之何益？徒放心耳。
”

問格物。
先生曰：“格者，正也。
正其不正以歸於正也。
”

問：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而後志定。
”
曰：“然。
”

問“哭則不歌”。
先生曰：“聖人心體自然如此。
”

問：“名物度數，亦須先講求否？”
先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。
如養得心體，果有‘未發之中’，自然有‘發而中節之和’，自然無施不可。
苟無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。
亦不是將名物度數全然不理，只要‘知所先後則近道’。
”
又曰：“人要隨才成就，纔是其所能爲。
如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。
成就之者，亦只是要他心體純乎天理，其運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。
到得純乎天理處，亦能‘不器’，使夔、稷易藝而爲，當亦能之。
”
又曰：“如‘素富貴行乎富貴，素患難行乎患難’，皆是‘不器’。
此惟養得心體正者能之。
”

問：“‘顏子沒而聖學亡’，此語不能無疑。
”
先生曰：“見聖道之全者惟顏子，觀‘喟然一嘆’可見。
其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’，是見破後如此說。
博文、約禮如何是善誘人？學者須思之。
道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。
顏子‘雖欲從之，末由也已’，即文王‘望道未見’意。
望道未見，乃是真見。
顏子沒而聖學之正派遂不盡傳矣。
”