马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。
此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。
若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。
”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。
天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。
率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。
圣人率性而行即是道。
圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。
修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。
此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。
‘修道’字与‘修道以仁’同。
人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。
下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。
如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’。
‘中和位育’便是尽性至命。
”

问：“延平云：‘当理而无私心。
’当理与无私心如何分别？”
先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。
若析心与理言之，恐亦未善。
”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心；但外弃人伦，却似未当理。
”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。
”

侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”
先生曰：“心不可以动、静为体、用。
动、静，时也，即体而言，用在体；即用而言，体在用，是谓体、用一源。
若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。
”

守衡问：“《大学》工夫只是诚意，诚意工夫只是格物，修、齐、治、平，只诚意尽矣，又有正心之功，有所忿鉣好乐则不得其正，何也？”
先生曰：“此要自思得之，知此则知‘未发之中’矣。
”
守衡再三请。
曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善、恶恶，如何能为善、去恶？这着实用意便是诚意。
然不知心之本体原无一物，一向着意去好善、恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。
《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。
所以说‘有所忿鉣、好乐，则不得其正’，正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是‘未发之中’。
”

萧惠好仙、释。
先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。
其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。
大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。
汝今所学，乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱窃腐鼠耳。
”
惠请问二氏之妙。
先生曰：“向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的！”
惠惭谢，请问圣人之学。
先生曰：“汝今只是了人事问，待汝辨个真要求为圣人的心，来与汝说。
”
惠再三请。
先生曰：“已与汝一句道尽，汝尚自不会！”

崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
先生曰：“天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓。
虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。
若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。
若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙！”

来书云：“近时学者务外遗内，博而寡要。
故先生特倡‘诚意’一义，针砭膏肓，诚大惠也！”
吾子洞见时弊如此矣，亦将同以救之乎？然则鄙人之心，吾子固已一句道尽，复何言哉！复何言哉！若“诚意”之说，自是圣门教人用功第一义，但近世学者乃作第二义看，故稍与提掇紧要出来，非鄙人所能特倡也。

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。
但鄙心则谓与初学言之，还须带‘格物’意思，使之知下手处。
本来‘致知’‘格物’一并下，但在初学未知下手用功，还说与‘格物’，方晓得‘致知’。
”云云。
“格物”是“致知”工夫，知得“致知”便已知得“格物”；若是未知“格物”，则是“致知”工夫亦未尝知也。
近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。

来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。
盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做功夫去，才不会差，才是作圣工夫。
未知是否？”
先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。
圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如此无星之称而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。
圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。
程子尝云：“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又云：“心通于道，然后能辨是非。
”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？