先生曰：“吾教人‘致良知’在‘格物’上用功，卻是有根本的學問，日長進一日，愈久愈覺精明。
世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。
方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。
譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。
”

問道心、人心。
先生曰：“‘率性之謂道’，便是道心，但着些人的意思在，便是人心。
道心本是無聲無臭，故曰‘微’；依着人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘危’。
”

“‘發憤忘食’是聖人之志如此，真無有已時。
‘樂以忘憂’是聖人之道如此，真無有戚時。
恐不必雲得不得也。
”

問：“先生嘗謂善、惡只是一物。
善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？”
先生曰：“至善者，心之本體。
本體上才過當些子，便是惡了。
不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。
故善、惡只是一物。
”
直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。
又曰：“善、惡皆天理。
謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之間耳。
”其說皆無可疑。

問：“叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不着。
卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。
所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。
’譭譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。
”

劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。
汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。
”

問：“《修道說》言‘率性之謂道’，屬聖人分上事；‘修道之謂教’，屬賢人分上事。
”
先生曰：“衆人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。
聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。
”
又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事，故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。
其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。
”

問：“‘中人以下，不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”
先生曰：“不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人，只是人的資質不同，施教不可躐等。
中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。
”

問“志士仁人”章。
先生曰：“只爲世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不爲？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。
學者要於此等處看得明白。
比干、龍逄，只爲他看得分明，所以能成就得他的仁。
”