問：“良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“聖何能拘得死格？大要出於良知同，便各爲說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同。
若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。
汝輩只要去培養良知，良知同，更不妨有異處。
汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？”
先生曰：“聖何能拘得死格？大要出於良知同，便各爲說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同。
若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。
汝輩只要去培養良知，良知同，更不妨有異處。
汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？”
黃以方問：“‘博學於文’爲隨事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。
”
先生曰：“《詩》《書》六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。
考之《詩》《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事爲者方爲文耳。
‘餘力學文’亦只‘博學於文’中事。
”
或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有爲而言，其實思即學也。
學有所疑，便須思之。
‘思而不學’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。
思與學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。
其實思只是思其所學，原非兩事也。
”
”
先生曰：“《詩》《書》六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。
考之《詩》《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事爲者方爲文耳。
‘餘力學文’亦只‘博學於文’中事。
”
或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有爲而言，其實思即學也。
學有所疑，便須思之。
‘思而不學’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。
思與學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。
其實思只是思其所學，原非兩事也。
”
門人有言邵端峯論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。
先生曰：“灑掃、應對就是一件物。
童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。
又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處，故雖嬉戲中，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。
童子自有童子的格物致知。
”
又曰：“我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。
但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。
如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。
”
先生曰：“灑掃、應對就是一件物。
童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。
又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處，故雖嬉戲中，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。
童子自有童子的格物致知。
”
又曰：“我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。
但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。
如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。
”
嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。
此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”
德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。
”
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。
此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”
德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。
”
門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。
”
先生曰：“博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。
”
又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。
事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’。
然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。
”
又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個了。
”
先生曰：“說‘及之’，已是行了，但不能常常行，已爲私慾間斷，便是‘仁不能守’。
”
又問：“心即理之說，程子云‘在物爲理’，如何謂心即理？”
先生曰：“‘在物爲理’，‘在’字上當添一‘心’字。
此心在物則爲理，如此心在事父則爲孝，在事君則爲忠之類。
”
先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。
我如今說個心即理是如何，只爲世人分心與理爲二，故便有許多病痛。
如五伯攘夷狄、尊周室，都是一個私心，便不當理，人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所爲，要來外面做得好看，卻與心全不相干。
分心與理爲二，其流至於伯道之僞而不自知，故我說個心即理，要使知心、理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真，此我立言宗旨。
”
又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”
曰：“我不是要打做一個，如曰：‘夫道，一而已矣。
’又曰：‘其爲物不二，則其生物不測。
’天地聖人皆是一個，如何二得？”
”
先生曰：“博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。
”
又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。
事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’。
然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。
”
又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個了。
”
先生曰：“說‘及之’，已是行了，但不能常常行，已爲私慾間斷，便是‘仁不能守’。
”
又問：“心即理之說，程子云‘在物爲理’，如何謂心即理？”
先生曰：“‘在物爲理’，‘在’字上當添一‘心’字。
此心在物則爲理，如此心在事父則爲孝，在事君則爲忠之類。
”
先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。
我如今說個心即理是如何，只爲世人分心與理爲二，故便有許多病痛。
如五伯攘夷狄、尊周室，都是一個私心，便不當理，人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所爲，要來外面做得好看，卻與心全不相干。
分心與理爲二，其流至於伯道之僞而不自知，故我說個心即理，要使知心、理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真，此我立言宗旨。
”
又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”
曰：“我不是要打做一個，如曰：‘夫道，一而已矣。
’又曰：‘其爲物不二，則其生物不測。
’天地聖人皆是一個，如何二得？”
問：“孔子曰： ‘回也，非助我者也。
’是聖人果以相助望門弟子否？”
先生曰：“亦是實話。
此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。
聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。
若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰‘非助’。
”
’是聖人果以相助望門弟子否？”
先生曰：“亦是實話。
此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。
聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。
若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰‘非助’。
”
癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峯。
是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。
秉燭夜坐，先生慨悵不已。
曰：“江濤煙柳，故人倏在百里外矣！”
一友問曰：“先生何念謙之之深也？”
先生曰：“曾子所謂‘以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校’，若謙之者，良近之矣。
”
是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。
秉燭夜坐，先生慨悵不已。
曰：“江濤煙柳，故人倏在百里外矣！”
一友問曰：“先生何念謙之之深也？”
先生曰：“曾子所謂‘以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校’，若謙之者，良近之矣。
”
先生曰：“衆人只說‘格物’要依晦翁，何曾把他的說去用？我着實曾用來。
初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。
錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。
當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。
遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。
及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做。
決然以聖人爲人人可到，便自有擔當了。
這裏意思，卻要說與諸公知道。
”
初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。
錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。
當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。
遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。
及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做。
決然以聖人爲人人可到，便自有擔當了。
這裏意思，卻要說與諸公知道。
”