“人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。
夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。
平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界。
日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。
日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋戰國世界。
漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂廖，就是人消物盡世界。
學者信得良知過，不爲氣所亂，便常做個羲皇已上人。
”

“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。
如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。
”

或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句爲問。
先生曰：“良知自知，原是容易的。
只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。
”

“夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。
若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。
人生初時善，原是同的，但剛的習於善則爲剛善，習於惡則爲剛惡；柔的習於善則爲柔善，習於惡則爲柔惡，便日相遠了。
”

先生起行徵思、田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相、幻相之說。
先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。
”
汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫；無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。
”
先生然其言。
洪於是時尚未了達，數年用功，始信本體工夫合一。
但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必藉此立言耳。

“楊慈湖不爲無見，又着在無聲無臭上見了。
”

薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，因嘆先生自徵寧藩已來，天下謗議益衆，請各言其故。
有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日衆；有言先生之學日明，故爲宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日衆，而四方排阻者日益力。
先生曰：“諸君之言，信皆有之。
但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。
”
諸友請問。
先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉愿的意思在。
我今信得這良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。
我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。
”
尚謙出曰：“信得此過，方是聖人的真血脈。
”

先生曰：“先儒解‘格物’爲格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。
《大學》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。
欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。
要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也。
耳雖聽，而所以聽者心也。
口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。
故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。
主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動，此便是修身在正其心。
然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處纔可着力也。
心之發動不能無不善，故須就此處着力，便是在誠意。
如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。
意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。
工夫到誠意，始有着落處。
然誠意之本，又在於致知也。
所謂‘人雖不知而已所獨知者’，此正是吾心良知處。
然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。
吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能着實好了，惡雖知惡，不能着實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。
然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。
如意在於爲善，便就這件事上去爲；意在於去惡，便就這件事上去不爲。
去惡固是格不正以歸於正，爲善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。
如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。
誠意工夫實下手處在格物也，若如此格物，人人便做得，人皆可以爲堯、舜，正在此也。
”

鄒謙之嘗語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。
先生懸筆爲書，到‘至於身而不知所以養之者’，顧而笑曰：‘國裳讀書，中過狀元，豈誠不知身之所以當養，還須誦此以求警？’一時在侍諸友皆惕然。
”