问“通乎昼夜之道而知”。
先生曰：“良知原是知昼知夜的。
”
又问：“人睡熟时，良知亦不知了。
”
曰：“不知何以一叫便应？”
曰：“良知常知，如何有睡熟时？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。
夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。
天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。
可见人心与天地一体，故‘上下与天地同流’。
今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。
”
曰：“睡时功夫如何用？”
先生曰：“知昼即知夜矣。
日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。
”

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。
圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。
良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。
圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”

或问“异端”。
先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。
”

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。
比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。
禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得；人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得；至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得；这是道理合该如此。
及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。
盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。
《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。
”

先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。
”
崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。
”

问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”
先生曰：“性无定体，论亦无定体。
有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。
总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。
若执定一边，便不是了。
性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。
譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。
总而言之，只是这个眼。
若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼；见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。
孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。
荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。
众人则失了心之本体。
”
问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在未流上救正，便费力了。
”
先生曰：“然。
”

问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”
先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。
虽哭，此心安处即是乐也。
本体未尝有动。
”

先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。
鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。
若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。
”

问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”
先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。
见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。
”