問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”
先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。
見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。
”

鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之。
言不終辭，其父子相抱慟哭而去。
柴鳴治入問曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。
”
鳴治愕然，請問。
先生曰：“舜常自以爲大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以爲大慈，所以不能慈。
瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已爲後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。
舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。
及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體。
所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。
”

先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注說象已進進於義，不至大爲奸惡。
舜徵庸後，象猶日以殺舜爲事，何大奸惡如之！舜只是自進於乂，以乂熏烝，不去正他奸惡。
凡文過掩慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。
舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。
經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得‘克諧’，此是舜動心忍性，增益不能處。
古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切。
遺之後世，曲當人情；若非自家經過，如何得他許多苦心處？”

朱本思問：“人有虛靈，方有良知。
若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？”
先生曰： “人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石無人的良知，不可以爲草、木、瓦、石矣。
豈惟草、木、瓦、石爲然，天、地無人的良知，亦不可爲天、地矣。
蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原是一體。
故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，只爲同此一氣，故能相通耳。
”

一友問：“欲於靜坐時，將好名、好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”
先生正色曰：“這是我醫人的方子，真是去得人病根。
更有大本事人，過了十數年，亦還用得着。
你如不用，且放起，不要作壞我的方子！”
是友愧謝。
少間曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者爲此說以誤汝。
”
在座者皆悚然。

問：“孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同。
何如？”
先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。
天理在人心，亙古亙今，無有終始。
天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。
良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。
若只着在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有譭譽、得喪、人慾攙入其中，就是將迎了。
周公終夜以思，只是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。
見得時，其氣象與將迎自別。
”

問：“‘一日克己復禮，天下歸仁’，朱子作效驗說，如何？”
先生曰：“聖賢只是爲己之學，重功夫不重效驗。
仁者以萬物爲體，不能一體，只己是私未忘。
全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是‘八荒皆在我闥’意。
天下皆與，其仁亦在其中，如‘在邦無怨，在家無怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。
然家邦無怨，於我亦在其中，但所重不在此。
”

問：“知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。
比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。
雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。
七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所着。
七情有着，俱謂之慾，俱爲良知之蔽，然纔有着時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣。
此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。
”

問：“良知原是中和的，如何卻有過、不及？”
先生曰：“知得過、不及處，就是中和。
”