吳城東無山，唯西爲有山，其峯聯嶺屬，紛紛靡靡，或起或伏，而靈巖居其間，拔奇挺秀，若不肯與衆峯列。
望之者，鹹知其有異也。
山仰行而上，有亭焉，居其半，蓋以節行者之力，至此而得少休也。
由亭而稍上，有穴窈然，曰西施之洞；有泉泓然，曰浣花之池；皆吳王夫差宴遊之遺處也。
又其上則有草堂，可以容棲遲；有琴臺，可以周眺覽；有軒以直洞庭之峯，曰抱翠；有閣以瞰具區之波，曰涵虛。
虛明動盪，用號奇觀。
蓋專此郡之美者，山；而專此山之美者，閣也。
啓，吳人，遊此雖甚亟，然山每匿幽閟勝，莫可搜剔，如鄙予之陋者。
今年春，從淮南行省參知政事臨川饒公與客十人復來遊。
升於高，則山之佳者悠然來；入於奧，則石之奇者突然出。
氛嵐爲之蹇舒，杉檜爲之拂舞。
幽顯鉅細，爭獻厥狀，披豁呈露，無有隱循。
然後知於此山爲始著於今而素昧於昔也。
夫山之異於衆者，尚能待人而自見，而況人之異於衆者哉！公顧瞻有得，因命客賦詩，而屬啓爲之記。
啓謂：“天於詭奇之地不多設，人於登臨之樂不常遇。
有其地而非其人，有其人而非其地，皆不足以盡夫遊觀之樂也。
今靈巖爲名山，諸公爲名士，蓋必相須而適相值，夫豈偶然哉！宜其目領而心解，景會而理得也。
若啓之陋，而亦與其有得焉，顧非幸也歟？啓爲客最少，然敢執筆而不辭者，亦將有以私識其幸也！”十人者，淮海秦約、諸暨姜漸、河南陸仁、會稽張憲、天台詹參、豫章陳增、吳郡金起、金華王順、嘉陵楊基、吳陵劉勝也。
望之者，鹹知其有異也。
山仰行而上，有亭焉，居其半，蓋以節行者之力，至此而得少休也。
由亭而稍上，有穴窈然，曰西施之洞；有泉泓然，曰浣花之池；皆吳王夫差宴遊之遺處也。
又其上則有草堂，可以容棲遲；有琴臺，可以周眺覽；有軒以直洞庭之峯，曰抱翠；有閣以瞰具區之波，曰涵虛。
虛明動盪，用號奇觀。
蓋專此郡之美者，山；而專此山之美者，閣也。
啓，吳人，遊此雖甚亟，然山每匿幽閟勝，莫可搜剔，如鄙予之陋者。
今年春，從淮南行省參知政事臨川饒公與客十人復來遊。
升於高，則山之佳者悠然來；入於奧，則石之奇者突然出。
氛嵐爲之蹇舒，杉檜爲之拂舞。
幽顯鉅細，爭獻厥狀，披豁呈露，無有隱循。
然後知於此山爲始著於今而素昧於昔也。
夫山之異於衆者，尚能待人而自見，而況人之異於衆者哉！公顧瞻有得，因命客賦詩，而屬啓爲之記。
啓謂：“天於詭奇之地不多設，人於登臨之樂不常遇。
有其地而非其人，有其人而非其地，皆不足以盡夫遊觀之樂也。
今靈巖爲名山，諸公爲名士，蓋必相須而適相值，夫豈偶然哉！宜其目領而心解，景會而理得也。
若啓之陋，而亦與其有得焉，顧非幸也歟？啓爲客最少，然敢執筆而不辭者，亦將有以私識其幸也！”十人者，淮海秦約、諸暨姜漸、河南陸仁、會稽張憲、天台詹參、豫章陳增、吳郡金起、金華王順、嘉陵楊基、吳陵劉勝也。
天台生困暑，夜臥絺帷中，童子持翣颺於前，適甚，就睡。
久之，童子亦睡，投翣倚牀，其音如雷。
生驚寤，以爲風雨且至也，抱膝而坐。
俄而耳旁聞有飛鳴聲，如歌如訴，如怨如慕，拂肱刺肉，撲股噆面，毛髮盡豎，肌肉慾顫。
兩手交拍，掌溼如汗，引而嗅之，赤血腥然也。
大愕，不知所爲。
蹴童子，呼曰：“吾爲物所苦，亟起索燭照！”燭至，絺帷盡張，蚊數千皆集帷旁，見燭亂散，如蟻如蠅，利嘴飫腹，充赤圓紅。
生罵童子曰：“此非噆吾血者耶？皆爾不謹，褰帷而放之入！且彼異類也，防之苟至，烏能爲人害？”童子拔蒿束之，置火於端，其煙勃鬱，左麾右旋，繞牀數匝，逐蚊出門。
復於生曰：“可以寢矣，蚊已去矣！”
生乃拂席將寢，呼天而嘆曰：“天胡產此微物而毒人乎？”童子聞之，啞爾笑曰：“子何待己之太厚，而尤天之太固也！夫覆載之間，二氣絪縕，賦形受質，人物是分。
大之爲犀象，怪之爲蛟龍，暴之爲虎豹，馴之爲糜鹿與庸狨，羽毛而爲禽爲獸，裸身而爲人爲蟲，莫不皆有所養。
雖鉅細修短之不同，然寓形於其中，則一也。
自我而觀之，則人貴而物賤；自天地而觀之，果孰貴而孰賤耶？今人乃自貴其貴，號爲長雄；水陸之物，有生之類，莫不高羅而卑網，山貢而海供，蛙黽莫逃其命，鴻雁莫匿其蹤。
其食乎物者，可謂泰矣，而物獨不可食於人耶？茲夕蚊一舉喙，即號天而訴之；使物爲人所食者，亦皆呼號告於天，則天之罰人，又當何如耶？且物之食於人，人之食於物，異類也，猶可言也。
而蚊且猶畏謹恐懼，白晝不敢露其形，瞰人之不見，乘人之困怠，而後有求焉。
今有同類者，啜粟而飲湯，同也；畜妻而育子，同也；衣冠儀貌，無不同者。
白晝儼然乘其同類之間而陵之，吮其膏而盬其腦，使其餓踣於草野，離流於道路，呼天之聲相接也，而且無恤之者。
今子一爲蚊所噆，而寢輒不安；聞同類之相噆，而若無聞。
豈君子先人後身之道耶？”
天台生於是投枕於地，叩心太息，披衣出戶，坐以終夕。
久之，童子亦睡，投翣倚牀，其音如雷。
生驚寤，以爲風雨且至也，抱膝而坐。
俄而耳旁聞有飛鳴聲，如歌如訴，如怨如慕，拂肱刺肉，撲股噆面，毛髮盡豎，肌肉慾顫。
兩手交拍，掌溼如汗，引而嗅之，赤血腥然也。
大愕，不知所爲。
蹴童子，呼曰：“吾爲物所苦，亟起索燭照！”燭至，絺帷盡張，蚊數千皆集帷旁，見燭亂散，如蟻如蠅，利嘴飫腹，充赤圓紅。
生罵童子曰：“此非噆吾血者耶？皆爾不謹，褰帷而放之入！且彼異類也，防之苟至，烏能爲人害？”童子拔蒿束之，置火於端，其煙勃鬱，左麾右旋，繞牀數匝，逐蚊出門。
復於生曰：“可以寢矣，蚊已去矣！”
生乃拂席將寢，呼天而嘆曰：“天胡產此微物而毒人乎？”童子聞之，啞爾笑曰：“子何待己之太厚，而尤天之太固也！夫覆載之間，二氣絪縕，賦形受質，人物是分。
大之爲犀象，怪之爲蛟龍，暴之爲虎豹，馴之爲糜鹿與庸狨，羽毛而爲禽爲獸，裸身而爲人爲蟲，莫不皆有所養。
雖鉅細修短之不同，然寓形於其中，則一也。
自我而觀之，則人貴而物賤；自天地而觀之，果孰貴而孰賤耶？今人乃自貴其貴，號爲長雄；水陸之物，有生之類，莫不高羅而卑網，山貢而海供，蛙黽莫逃其命，鴻雁莫匿其蹤。
其食乎物者，可謂泰矣，而物獨不可食於人耶？茲夕蚊一舉喙，即號天而訴之；使物爲人所食者，亦皆呼號告於天，則天之罰人，又當何如耶？且物之食於人，人之食於物，異類也，猶可言也。
而蚊且猶畏謹恐懼，白晝不敢露其形，瞰人之不見，乘人之困怠，而後有求焉。
今有同類者，啜粟而飲湯，同也；畜妻而育子，同也；衣冠儀貌，無不同者。
白晝儼然乘其同類之間而陵之，吮其膏而盬其腦，使其餓踣於草野，離流於道路，呼天之聲相接也，而且無恤之者。
今子一爲蚊所噆，而寢輒不安；聞同類之相噆，而若無聞。
豈君子先人後身之道耶？”
天台生於是投枕於地，叩心太息，披衣出戶，坐以終夕。
瑤芳樓者。
常熟虞君子賢燕居之所也。
瑤芳者何？古桐琴之名。
子賢以重金購得之，間一撫弄，其聲翏翏①然，如出金石，如聞鸞風鳴。
如與仙人、劍客共語於千載之上，子賢樂焉。
則以謂世之名樓者衆矣，高駢②之“迎仙”。
謂其溯遐情也，其失也誕；韓建之“齊雲”，謂其凌高清也，其失也侈。
吾皆弗敢蹈其非。
欲專斯樓之美者，舍斯琴也。
其孰能當之？遂以瑤芳名其樓。
當風物清朗，白月獨照，神情遐衝，夐③出世外。
子賢棕冠鶴氅，自函道④而升，復取琴。
鼓一再，行久之，演而爲紫琳之操⑤。
其辭曰：“有堅者，石中含精矣；其石白如肪。
煜有瑛矣；五音繁會，鏗然而鳴矣。
”客有與子賢同志者，從而和之。
曰：“豔質兮非華。
陽卉兮非奢，折秋馨兮遺所思，望美人兮天涯。
”歌已，相視而笑。
金華宋濂聞其聲，唶曰：“古之人好樓居者，豈欲誇靡麗而爲榮觀哉？蓋臨陰幽之室，則其情斂而聚；處陽明之居，則其情暢以舒。
隨境而遷，因物而著，其亦人理之常者乎！況夫宮角之相參。
羽徵之互奏，禁其忿欲之邪，宣以中和之正，其於學問之功，又未必爲無所助。
所以先生長者，無故不去之、蓋有以也。
雖然，君子蓋不物於物。
不物於物，則凡紛然而來前者，皆吾性情之發舒。
或懸崖速壑，或平墅曠林，雖非層構，可以閨闢陽陰，而清風徐來，萬籟皆動，曲澗流泉，復助之爲聲勢，五音泠然，愜心而溫耳，太和融洽，內外無間，有不啻聽子賢之琴於茲樓之上矣！此無他，達人大觀，無地不爲樓，無聲不爲琴也。
苟局滯於一室之間，適其意則有之，而蹈道則未也。
有若子賢，蓋學道而有所得者，故濂敢以是說告之。
”
子賢絕出流俗之上，吾友楊君廉夫板稱其爲人，謂篤於士行而猶孝其親雲。
（有刪改）
常熟虞君子賢燕居之所也。
瑤芳者何？古桐琴之名。
子賢以重金購得之，間一撫弄，其聲翏翏①然，如出金石，如聞鸞風鳴。
如與仙人、劍客共語於千載之上，子賢樂焉。
則以謂世之名樓者衆矣，高駢②之“迎仙”。
謂其溯遐情也，其失也誕；韓建之“齊雲”，謂其凌高清也，其失也侈。
吾皆弗敢蹈其非。
欲專斯樓之美者，舍斯琴也。
其孰能當之？遂以瑤芳名其樓。
當風物清朗，白月獨照，神情遐衝，夐③出世外。
子賢棕冠鶴氅，自函道④而升，復取琴。
鼓一再，行久之，演而爲紫琳之操⑤。
其辭曰：“有堅者，石中含精矣；其石白如肪。
煜有瑛矣；五音繁會，鏗然而鳴矣。
”客有與子賢同志者，從而和之。
曰：“豔質兮非華。
陽卉兮非奢，折秋馨兮遺所思，望美人兮天涯。
”歌已，相視而笑。
金華宋濂聞其聲，唶曰：“古之人好樓居者，豈欲誇靡麗而爲榮觀哉？蓋臨陰幽之室，則其情斂而聚；處陽明之居，則其情暢以舒。
隨境而遷，因物而著，其亦人理之常者乎！況夫宮角之相參。
羽徵之互奏，禁其忿欲之邪，宣以中和之正，其於學問之功，又未必爲無所助。
所以先生長者，無故不去之、蓋有以也。
雖然，君子蓋不物於物。
不物於物，則凡紛然而來前者，皆吾性情之發舒。
或懸崖速壑，或平墅曠林，雖非層構，可以閨闢陽陰，而清風徐來，萬籟皆動，曲澗流泉，復助之爲聲勢，五音泠然，愜心而溫耳，太和融洽，內外無間，有不啻聽子賢之琴於茲樓之上矣！此無他，達人大觀，無地不爲樓，無聲不爲琴也。
苟局滯於一室之間，適其意則有之，而蹈道則未也。
有若子賢，蓋學道而有所得者，故濂敢以是說告之。
”
子賢絕出流俗之上，吾友楊君廉夫板稱其爲人，謂篤於士行而猶孝其親雲。
（有刪改）
大宗伯白巖喬先生將之南都，過陽明子而論學。
陽明子曰：“學貴專。
”先生曰：“然。
予少而好弈，食忘味，寢忘寐，目無改觀，耳無改聽，蓋一年而詘鄉之人，三年而國中莫有予當者，學貴專哉！”陽明子曰：“學貴精”。
先生曰：“然。
予長而好文詞，字字而求焉，句句而鳩焉。
研衆史，核百氏，蓋始而希跡於宋唐，終焉浸入於漢魏，學貴精哉！”陽明子曰：“學貴正”。
先生曰：“然。
予中年而好聖賢之道，弈吾悔焉，文詞吾愧焉，吾無所容心矣，子以爲奚若？”陽明子曰：“可哉！學弈則謂之學，學文則謂之學，學道則謂之學，然而其歸遠也。
道，大路也，外是荊棘之蹊，鮮克達矣。
是故專於道，斯謂之專；精於道，斯謂之精。
專於弈而不專於道，其專溺也；精於文詞而不精於道，其精僻也。
夫道廣矣大矣，文詞技能於是乎出，而以文詞技能爲者，去道遠矣。
是故非專則不能以精，非精則不能以明，非明則不能以誠，故曰‘唯精唯一’。
精，精也；專，一也。
精則明矣，明則誠矣，是故明，精之爲也；誠，一之基也。
一，天下之大本也；精，天下之大用也。
知天地之化育，而況於文詞技能之末乎？”先生曰：“然哉！予將終身焉，而悔其晚也。
”陽明子曰：“豈易哉？公卿之不講學也久矣。
昔者衛武公年九十而猶詔於國人曰：‘毋以老耄而棄予。
’先生之年半於武公，而功可倍之也，先生其不愧於武公哉！某也敢忘國士之交警？”
陽明子曰：“學貴專。
”先生曰：“然。
予少而好弈，食忘味，寢忘寐，目無改觀，耳無改聽，蓋一年而詘鄉之人，三年而國中莫有予當者，學貴專哉！”陽明子曰：“學貴精”。
先生曰：“然。
予長而好文詞，字字而求焉，句句而鳩焉。
研衆史，核百氏，蓋始而希跡於宋唐，終焉浸入於漢魏，學貴精哉！”陽明子曰：“學貴正”。
先生曰：“然。
予中年而好聖賢之道，弈吾悔焉，文詞吾愧焉，吾無所容心矣，子以爲奚若？”陽明子曰：“可哉！學弈則謂之學，學文則謂之學，學道則謂之學，然而其歸遠也。
道，大路也，外是荊棘之蹊，鮮克達矣。
是故專於道，斯謂之專；精於道，斯謂之精。
專於弈而不專於道，其專溺也；精於文詞而不精於道，其精僻也。
夫道廣矣大矣，文詞技能於是乎出，而以文詞技能爲者，去道遠矣。
是故非專則不能以精，非精則不能以明，非明則不能以誠，故曰‘唯精唯一’。
精，精也；專，一也。
精則明矣，明則誠矣，是故明，精之爲也；誠，一之基也。
一，天下之大本也；精，天下之大用也。
知天地之化育，而況於文詞技能之末乎？”先生曰：“然哉！予將終身焉，而悔其晚也。
”陽明子曰：“豈易哉？公卿之不講學也久矣。
昔者衛武公年九十而猶詔於國人曰：‘毋以老耄而棄予。
’先生之年半於武公，而功可倍之也，先生其不愧於武公哉！某也敢忘國士之交警？”
蹶叔好自信而喜違人言。
田於龜陰，取其原爲稻，而隰爲粱。
其友謂之曰：“粱喜亢，稻喜溼，而子反之，失其性矣，其何以能獲？”弗聽。
積十稔而倉無儲。
乃視於其友之田，莫不如所言以獲。
乃拜曰：予知悔矣。
”
既而商於汶上，必相貨之急於時考趨之，無所往而不與人爭。
比得，而趨者畢至，輒不獲市。
其友又謂之曰：“善賈者收入所不爭，時來利必倍，此白圭之所以富也。
”弗聽。
又十年而大困，復思其言而拜曰：“予今而後不敢不悔矣。
”
他日以舶入於海，要其友與偕，則氾濫而東，臨於巨淵。
其友曰：“是歸墟也，往且不可復。
”又弗聽，則入於大壑之中，九年得化鯤之濤噓之以還。
比還而發盡白，形如枯臘，人無識之者，乃再拜稽首以謝其友，仰天而矢之曰：“予所弗悔者，有如日。
”其友笑曰：“悔則悔矣，夫何及乎！”人謂蹶叔三悔以沒齒，不如不悔之無憂也。
田於龜陰，取其原爲稻，而隰爲粱。
其友謂之曰：“粱喜亢，稻喜溼，而子反之，失其性矣，其何以能獲？”弗聽。
積十稔而倉無儲。
乃視於其友之田，莫不如所言以獲。
乃拜曰：予知悔矣。
”
既而商於汶上，必相貨之急於時考趨之，無所往而不與人爭。
比得，而趨者畢至，輒不獲市。
其友又謂之曰：“善賈者收入所不爭，時來利必倍，此白圭之所以富也。
”弗聽。
又十年而大困，復思其言而拜曰：“予今而後不敢不悔矣。
”
他日以舶入於海，要其友與偕，則氾濫而東，臨於巨淵。
其友曰：“是歸墟也，往且不可復。
”又弗聽，則入於大壑之中，九年得化鯤之濤噓之以還。
比還而發盡白，形如枯臘，人無識之者，乃再拜稽首以謝其友，仰天而矢之曰：“予所弗悔者，有如日。
”其友笑曰：“悔則悔矣，夫何及乎！”人謂蹶叔三悔以沒齒，不如不悔之無憂也。
嗚呼！豈徒元帝之不仁，而讀書止以導淫哉？宋末胡元之世，名爲儒者，與聞格物之正訓，而不念格之也將以何爲。
數《五經》、《語》、《孟》文字之多少而總記之，辨章句合離呼應之形聲而比擬之，飽食終日，以役役於無益之較訂，而發爲文章，侈筋脈排偶以爲工，於身心何與耶？於倫物何與耶？於政教何與耶？自以爲密而傲人之疏，自以爲專而傲人之散，自以爲勤而傲人之惰。
若此者，非色取不疑之不仁。
好行小慧之不知哉？其窮也，以教而錮人之子弟；其達也，以執而誤人之國家；則亦與元帝之兵臨城下而講《老子》，黃潛善之虜騎渡江而參圓悟者奚別哉？抑與蕭寶卷、陳叔寶之酣歌恆舞，白刃垂頭而不覺者，又奚別哉？故程子斥謝上蔡之玩物喪志，有所玩者，未有不喪者也。
樑元、隋煬、陳後主、宋徽宗皆讀書者也，宋末胡元之小儒亦讀書者也，其迷均也。
或曰：“讀先聖先儒之書，非雕蟲之比，固不失爲君子也。
”夫先聖先儒之書，豈浮屠氏之言，書寫讀誦而有功德者乎？讀其書，察其跡，析其字句，遂自命爲君子，無怪乎爲良知之說者起而斥之也。
乃爲良知之說，迷於其所謂良知，以刻畫而彷彿者，其害尤烈也。
夫讀書將以何爲哉？辨其大義，以立修己治人之體也；察其微言，以善精義入神之用也。
乃善讀者有得於心而正之以書者鮮矣，下此而如太子弘之讀《春秋》而不忍卒讀者鮮矣，下此而如穆姜之於《易》，能自反而知愧者鮮矣。
不規其大，不研其精，不審其時，且有如漢儒之以《公羊》廢大倫，王莽之以譏二名待匈奴，王安石以國服賦青苗者，經且爲蠹。
而史尤勿論已。
讀漢高之誅韓、彭而亂萌消，則殺親賢者益其忮毒；讀光武之易太子而國本定，則喪元良者啓其偏私；讀張良之辟穀以全身，則爐火彼家之術進；讀丙吉之殺人而不問，則怠荒廢事之陋成。
無高明之量以持其大體，無斟酌之權以審於獨知，則讀書萬卷，止以導迷，顧不如不學無術者之尚全其樸也。
孔子曰：“吾十有五而志於學。
”志定而學乃益，未聞無志而以學爲志者也。
以學而遊移其志，異端邪說，流俗之傳聞，淫曼之小慧，大以蝕其心思，而小以荒其日月，元帝所爲至死而不悟者也。
惡得不歸咎於萬卷之涉獵乎？儒者之徒，而效其卑陋，可勿警哉？
數《五經》、《語》、《孟》文字之多少而總記之，辨章句合離呼應之形聲而比擬之，飽食終日，以役役於無益之較訂，而發爲文章，侈筋脈排偶以爲工，於身心何與耶？於倫物何與耶？於政教何與耶？自以爲密而傲人之疏，自以爲專而傲人之散，自以爲勤而傲人之惰。
若此者，非色取不疑之不仁。
好行小慧之不知哉？其窮也，以教而錮人之子弟；其達也，以執而誤人之國家；則亦與元帝之兵臨城下而講《老子》，黃潛善之虜騎渡江而參圓悟者奚別哉？抑與蕭寶卷、陳叔寶之酣歌恆舞，白刃垂頭而不覺者，又奚別哉？故程子斥謝上蔡之玩物喪志，有所玩者，未有不喪者也。
樑元、隋煬、陳後主、宋徽宗皆讀書者也，宋末胡元之小儒亦讀書者也，其迷均也。
或曰：“讀先聖先儒之書，非雕蟲之比，固不失爲君子也。
”夫先聖先儒之書，豈浮屠氏之言，書寫讀誦而有功德者乎？讀其書，察其跡，析其字句，遂自命爲君子，無怪乎爲良知之說者起而斥之也。
乃爲良知之說，迷於其所謂良知，以刻畫而彷彿者，其害尤烈也。
夫讀書將以何爲哉？辨其大義，以立修己治人之體也；察其微言，以善精義入神之用也。
乃善讀者有得於心而正之以書者鮮矣，下此而如太子弘之讀《春秋》而不忍卒讀者鮮矣，下此而如穆姜之於《易》，能自反而知愧者鮮矣。
不規其大，不研其精，不審其時，且有如漢儒之以《公羊》廢大倫，王莽之以譏二名待匈奴，王安石以國服賦青苗者，經且爲蠹。
而史尤勿論已。
讀漢高之誅韓、彭而亂萌消，則殺親賢者益其忮毒；讀光武之易太子而國本定，則喪元良者啓其偏私；讀張良之辟穀以全身，則爐火彼家之術進；讀丙吉之殺人而不問，則怠荒廢事之陋成。
無高明之量以持其大體，無斟酌之權以審於獨知，則讀書萬卷，止以導迷，顧不如不學無術者之尚全其樸也。
孔子曰：“吾十有五而志於學。
”志定而學乃益，未聞無志而以學爲志者也。
以學而遊移其志，異端邪說，流俗之傳聞，淫曼之小慧，大以蝕其心思，而小以荒其日月，元帝所爲至死而不悟者也。
惡得不歸咎於萬卷之涉獵乎？儒者之徒，而效其卑陋，可勿警哉？