一日，論爲學功夫。
先生曰：“教人爲學，不可執一偏。
初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是‘人慾’一邊，故且教之靜坐息思慮。
久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰亦無用，須教他省察克治。
省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始爲快。
常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着，纔有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。
到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。
初學必須思，省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。
”
先生曰：“教人爲學，不可執一偏。
初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是‘人慾’一邊，故且教之靜坐息思慮。
久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰亦無用，須教他省察克治。
省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始爲快。
常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着，纔有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。
到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。
初學必須思，省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。
”
鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。
更於事物上怎生求？且試說幾件看。
”
朝朔曰：“且如事親，如何而爲溫清之節，如何而爲奉養之宜，須求個是當，方是至善。
所以有學問思辨之功。
”
先生曰：“若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。
用得甚學問思辨？惟於溫清時，也只要此心純乎天理之極。
奉養時，也只要此心純乎天理之極。
此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。
所以雖在聖人，猶加精一之訓。
若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣。
”
愛於是日又有省。
先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。
更於事物上怎生求？且試說幾件看。
”
朝朔曰：“且如事親，如何而爲溫清之節，如何而爲奉養之宜，須求個是當，方是至善。
所以有學問思辨之功。
”
先生曰：“若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。
用得甚學問思辨？惟於溫清時，也只要此心純乎天理之極。
奉養時，也只要此心純乎天理之極。
此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。
所以雖在聖人，猶加精一之訓。
若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣。
”
愛於是日又有省。
澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平日不能‘集義’，而心有所慊，故怕。
若素行合於神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。
”
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳；如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。
”
先生曰：“只是平日不能‘集義’，而心有所慊，故怕。
若素行合於神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。
”
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳；如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。
”
問立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚。
猶道家所謂‘結聖胎’也。
此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。
”
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚。
猶道家所謂‘結聖胎’也。
此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。
”
愛問文中子、韓退之。
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。
後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。
”
愛問：“何以有擬經之失？”
先生曰：“擬經恐未可盡非。
且說後世儒者著述之意與擬經如何？”
愛曰：“世儒著述，近名之意不無，然期以明道；擬經純若爲名。
”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子刪述《六經》以明道也。
”
先生曰：“然則擬經獨非效法孔子乎？”
愛曰：“著述即於道有所發明；擬經似徒擬其跡，恐於道無補。
”
先生曰：“子以明道者，使其反樸還淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭而徒以［náo］於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。
使道明於天下，則《六經》不必述。
刪述《六經》，孔子不得已也。
自伏羲畫卦，至於文王、周公，其間言《易》，如《連山》《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。
孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以爲惟此爲得其宗。
於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。
《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆然。
《書》自《典》《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。
《禮》《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。
孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。
如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆後儒附會而成，已非孔子之舊。
至於《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。
所謂‘筆’者，筆其舊；所謂‘削’者，削其繁，是有減無增。
孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。
《春秋》以後，繁文益盛，天下益亂。
始皇焚書得罪，是出於私意，又不合焚《六經》。
若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。
自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去。
只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。
不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於其事，以爲聖人復起，不能易也。
天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然，爭務修飾文詞以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啓之。
”
愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。
”
先生曰：“《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣，聖
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。
後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。
”
愛問：“何以有擬經之失？”
先生曰：“擬經恐未可盡非。
且說後世儒者著述之意與擬經如何？”
愛曰：“世儒著述，近名之意不無，然期以明道；擬經純若爲名。
”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子刪述《六經》以明道也。
”
先生曰：“然則擬經獨非效法孔子乎？”
愛曰：“著述即於道有所發明；擬經似徒擬其跡，恐於道無補。
”
先生曰：“子以明道者，使其反樸還淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭而徒以［náo］於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。
使道明於天下，則《六經》不必述。
刪述《六經》，孔子不得已也。
自伏羲畫卦，至於文王、周公，其間言《易》，如《連山》《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。
孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以爲惟此爲得其宗。
於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。
《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆然。
《書》自《典》《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。
《禮》《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。
孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。
如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆後儒附會而成，已非孔子之舊。
至於《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。
所謂‘筆’者，筆其舊；所謂‘削’者，削其繁，是有減無增。
孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。
《春秋》以後，繁文益盛，天下益亂。
始皇焚書得罪，是出於私意，又不合焚《六經》。
若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。
自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去。
只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。
不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於其事，以爲聖人復起，不能易也。
天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然，爭務修飾文詞以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啓之。
”
愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。
”
先生曰：“《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣，聖
問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？”
先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能爲，堯、舜何不盡爲之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能爲，周公何不先爲之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
只怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。
學者唯患此心之未能明，不患事變之不能盡。
”
曰：“然則所謂‘衝漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如？”
曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病痛。
”
先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能爲，堯、舜何不盡爲之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能爲，周公何不先爲之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
只怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。
學者唯患此心之未能明，不患事變之不能盡。
”
曰：“然則所謂‘衝漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如？”
曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病痛。
”
問：“寧靜存心時，可爲‘未發之中’否？”
先生曰：“今人存心，只定得氣。
當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以爲‘未發之中’。
”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人慾、存天理，方是功夫。
靜時念念去人慾、存天理，動時念念去人慾、存天理，不管寧靜不寧靜。
若靠那寧靜，不惟漸有富靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理爲生，何嘗不寧靜；以寧靜爲主，未必能循理。
”
先生曰：“今人存心，只定得氣。
當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以爲‘未發之中’。
”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人慾、存天理，方是功夫。
靜時念念去人慾、存天理，動時念念去人慾、存天理，不管寧靜不寧靜。
若靠那寧靜，不惟漸有富靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理爲生，何嘗不寧靜；以寧靜爲主，未必能循理。
”