“‘夜氣’是就常人說。
學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。
聖人則不消說‘夜氣’。
”

王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好。
究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。
如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。
仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全。
然其上一截同者，不可誣也。
後世儒者，又只得聖人下一截，分裂失真，流而爲記誦、詞章、功利、訓詁，亦卒不免爲異端。
是四家者，終身勞苦，於身心無分毫益，視彼仙、佛之徒，清心寡慾，超然於世累之外者，反若有所不及矣。
今學者不必先排仙、佛，且當篤志爲聖人之學。
聖人之學明，則仙、佛自泯；不然，則此之所學，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎！鄙見如此，先生以爲何如？”
先生曰：“所論大略亦是。
但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。
若論聖人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？‘一陰一陽之謂道’，但‘仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之知，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣’。
仁、智豈可不謂之道，但見得偏了，便有弊病。
”

“精神、道德、言動，大率收斂爲主，發散是不得已。
天地人物皆然。
”

“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，則衆惡相引而來。
”

問：“道一而已，古人論道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道無方體，不可執著，卻拘滯於文義上求道，遠矣。
如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。
道即是天。
若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以爲道止如此，所以不同。
若解向裏尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。
亙古亙今，無終無始，更有甚同異。
心即道，道即天，知心則知道、知天。
”
又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。
”

問：“身之主爲心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所着爲物，是如此否？”
先生曰：“亦是。
”

“心外無物。
如吾心發一念孝親，即孝親便是物。
”

“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是‘明明德’。
雖‘親民’亦明德事也。
“明德”就是己心之德，就是仁。
‘仁者，以天地萬物爲一體’，倘若有一物失其所，即爲我的仁還有不完善處。
”

“《易》之辭是“初九，潛龍勿用”六字，《易》之象是初畫，《易》之變是值其畫，《易》之佔是用其辭。
”