又問：“用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。
”
曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。
只是雖聞見而不流去便是。
”
曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。
程子稱其甚敬。
何如？”
曰：“伊川恐亦是譏他。
”

於中、國裳輩同侍食。
先生曰：“凡飲食只是要養我身，食了要消化。
若徒蓄積在肚裏，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。
”

來書雲：“周子曰‘主靜’，程子曰‘動亦定，靜亦定’，先生曰‘定者心之本體’。
是靜定也，絕非不睹不聞、無思無爲之謂，必常知、常存、常主於理之謂也。
夫常知、常存、常主於理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜定也，又有以貫乎心之動靜者邪？”
理無動者也。
常知常存、常主於理，即不睹不聞、無思無爲之謂也。
不睹不聞、無思無爲，非槁木死灰之謂也；睹聞思爲一於理，而未深有所睹聞思爲，即是動而未嘗動也。
所謂“動亦定，靜亦定”“體用一原”者也。

來書雲：“佛氏又有‘常提念頭’之說，其猶孟子所謂‘必有事’，夫子所謂‘致良知’之說乎？其即‘常惺惺，常記得，常知得，常存得’者乎？於此念頭提在之時，而事至物來，應之必有其道。
但恐此念頭提起時少，放下時多，則功夫間斷耳。
且念頭放失，多因私慾客氣之動而始，忽然驚醒而後提，其放而未提之間，心之昏雜多不自覺。
今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑於常提不放之中，更宜加省克之功乎？雖曰常提不放，而不加戒懼克治之功，恐私慾不去；若加戒懼克治之功焉，又爲‘思善’之事，而於‘本來面目’又未達一間也。
如之何則可？”
戒懼克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，豈有兩事邪？此節所問，前一段已自說得分曉，末後卻是自生迷惑，說得支離，及有“本來面目未達一間”之疑，都是自私自利、將迎意必之爲病，去此病，自無此疑矣。

先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。
當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人爲善之心矣。
”

黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比’，事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。
義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。
且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。
你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。
便是‘適、莫’，便不是良知的本體。
如何喚得做義？”

門人在座，有動止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。
”
曰：“矜得太過，如何有弊？”
曰：“人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。
”
有太直率者。
先生曰：“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事爲二矣。
”

問“有所忿鉣”一條。
先生曰：“忿鉣幾件，人心怎能無得，只是不可‘有’耳。
凡人忿鉣，着了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。
故有所忿鉣，便不得其正也。
如今於凡忿鉣等件，只是個物來順應，不要着一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。
且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。
然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。
如今怒人，亦得如此，方纔是正。
”

先生嘗言：“佛氏不着相，其實着了相；吾儒着相，其實不着相。
”
請問。
曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。
都是爲了個君臣、父子、夫婦着了相，便須逃避。
如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。
何曾着父子、君臣、夫婦的相？”