先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性；‘率性之谓道’，性即是道；‘修道之谓教’，道即是教。
”
问：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。
良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。
”

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
”

问：“圣人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知、行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。
良知原是精精明明的，如欲孝亲，生知、安行的只是依此良知实落尽孝而已，学知、利行者只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知、勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。
圣人虽是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。
困知、勉行的却要思量做生知、安行的事，怎生成得？”

“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。
譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。
学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。
”

问“夭寿不二”。
先生曰：“学问功夫，于一切声利、嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。
若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
”

先生曰：“古乐不作久矣；今之戏子，尚与古乐意思相近。
”
未达，请问。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子；《武》之九变，便是武王的一本戏子。
圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善尽美与尽美未尽善处。
若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却与风化有益。
然后古乐渐次可复矣。
”
曰：“洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。
”
先生曰：“你说元声在何处求？”
对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。
”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。
”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。
比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。
《书》云‘诗言志’，志便是乐的本；‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。
何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。
此是成律已后事，非必待此以成律也。
今要候灰管，必须定至日，然至日子时，恐又不准，又何处取得准来？”

问“通乎昼夜之道而知”。
先生曰：“良知原是知昼知夜的。
”
又问：“人睡熟时，良知亦不知了。
”
曰：“不知何以一叫便应？”
曰：“良知常知，如何有睡熟时？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。
夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。
天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。
可见人心与天地一体，故‘上下与天地同流’。
今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。
”
曰：“睡时功夫如何用？”
先生曰：“知昼即知夜矣。
日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。
”

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。
圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。
良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。
圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”

或问“异端”。
先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。
”