先生曰：“無知無不知，本體原是如此。
譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。
無照無不照，原是日的本體。
良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。
”

先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性；‘率性之謂道’，性即是道；‘修道之謂教’，道即是教。
”
問：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。
良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依着他，更無有不是處，這良知還是你的明師。
”

先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”
先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。
便知此花不在你的心外。
”

問：“聖人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。
良知原是精精明明的，如欲孝親，生知、安行的只是依此良知實落盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又爲私慾所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。
聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。
困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？”

“孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來。
譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。
學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。
”

問“夭壽不二”。
先生曰：“學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。
人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。
若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性至命之學。
”

先生曰：“古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近。
”
未達，請問。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子。
聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。
若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻與風化有益。
然後古樂漸次可復矣。
”
曰：“洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復。
”
先生曰：“你說元聲在何處求？”
對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法。
”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。
”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人爲治，先養得人心和平，然後作樂。
比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。
《書》雲‘詩言志’，志便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本。
何嘗求之於外？”
曰：“古人制候氣法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否。
此是成律已後事，非必待此以成律也。
今要候灰管，必須定至日，然至日子時，恐又不準，又何處取得準來？”

問“通乎晝夜之道而知”。
先生曰：“良知原是知晝知夜的。
”
又問：“人睡熟時，良知亦不知了。
”
曰：“不知何以一叫便應？”
曰：“良知常知，如何有睡熟時？”
曰：“嚮晦宴息，此亦造化常理。
夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，衆竅俱翕，此即良知收斂凝一時。
天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，衆竅俱闢，此即良知妙用發生時。
可見人心與天地一體，故‘上下與天地同流’。
今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是妄思魘寐。
”
曰：“睡時功夫如何用？”
先生曰：“知晝即知夜矣。
日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。
”

先生曰：“仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。
聖人只是還他良知的本色，更不着些子意在。
良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。
聖人只得順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外能作得障礙？”