问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。
比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。
禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得；人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得；至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得；这是道理合该如此。
及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。
盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。
《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。
”

先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。
”
崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。
”

问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”
先生曰：“性无定体，论亦无定体。
有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。
总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。
若执定一边，便不是了。
性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。
譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。
总而言之，只是这个眼。
若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼；见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。
孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。
荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。
众人则失了心之本体。
”
问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在未流上救正，便费力了。
”
先生曰：“然。
”

问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”
先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。
虽哭，此心安处即是乐也。
本体未尝有动。
”

先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。
鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。
若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。
”

问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”
先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。
见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。
”

乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之，先生听之。
言不终辞，其父子相抱恸哭而去。
柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。
”
鸣治愕然，请问。
先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。
瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。
舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。
及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。
所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。
”

先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注说象已进进于义，不至大为奸恶。
舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂熏烝，不去正他奸恶。
凡文过掩慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。
舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。
经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得‘克谐’，此是舜动心忍性，增益不能处。
古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切。
遗之后世，曲当人情；若非自家经过，如何得他许多苦心处？”

朱本思问：“人有虚灵，方有良知。
若草、木、瓦、石之类，亦有良知否？”
先生曰： “人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。
岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的良知，亦不可为天、地矣。
盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原是一体。
故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。
”