或問“異端”。
先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂同德；與愚夫愚婦異的，是謂異端。
”

問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。
比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。
禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得；人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得；至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得；這是道理合該如此。
及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。
蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。
《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。
”

先生嘆曰：“世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。
”
崇一曰：“這病痛只是個好高不能忘己爾。
”

問：“古人論性，各有異同，何者乃爲定論？”
先生曰：“性無定體，論亦無定體。
有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。
總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。
若執定一邊，便不是了。
性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以爲善，可以爲不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。
譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。
總而言之，只是這個眼。
若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。
孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。
荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。
衆人則失了心之本體。
”
問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在未流上救正，便費力了。
”
先生曰：“然。
”

問：“樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？”
先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。
雖哭，此心安處即是樂也。
本體未嘗有動。
”

先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已瞭然。
鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。
若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。
”

問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”
先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。
見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。
”

鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之。
言不終辭，其父子相抱慟哭而去。
柴鳴治入問曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。
”
鳴治愕然，請問。
先生曰：“舜常自以爲大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以爲大慈，所以不能慈。
瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已爲後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。
舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。
及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體。
所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。
”

先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注說象已進進於義，不至大爲奸惡。
舜徵庸後，象猶日以殺舜爲事，何大奸惡如之！舜只是自進於乂，以乂熏烝，不去正他奸惡。
凡文過掩慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。
舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。
經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得‘克諧’，此是舜動心忍性，增益不能處。
古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切。
遺之後世，曲當人情；若非自家經過，如何得他許多苦心處？”