“圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。
虽有昏明不同，其能辨黑白则一。
虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。
困学功夫，亦只从这点明处精察去耳。
”

一友静坐有见，驰问先生。
答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解口耳异同，无益于得，姑教之静坐。
一时窥见光景，颇收近效；久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。
或务为玄解妙觉，动人听闻。
故迩来只说‘致良知’。
良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的。
此便是学问头脑。
我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是‘致良知’三字无病。
医经折肱，方能察人病理。
”

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。
告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。
心之本体原是不动的；只为所行有不合义，便动了。
孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。
若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。
孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。
”

先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当，不然，亦点化许多不得。
”

“人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。
”

一友问功夫：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去事上周旋，又觉不见了。
如何则可？”
先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之间。
我这里功夫不由人急心，认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。
到此便是内外两忘，又何心事不合一？”

又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。
学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。
”

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。
释氏却要尽绝事物，把心看到幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。
”

问：“良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“圣何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。
若拘定枝枝节节都要高下大小一样，便非造化妙手矣。
汝辈只要去培养良知，良知同，更不妨有异处。
汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？”