又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來，須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。
”

“聖人之知，如青天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日。
雖有昏明不同，其能辨黑白則一。
雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。
困學功夫，亦只從這點明處精察去耳。
”

一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解口耳異同，無益於得，姑教之靜坐。
一時窺見光景，頗收近效；久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。
或務爲玄解妙覺，動人聽聞。
故邇來只說‘致良知’。
良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨鍊也好，良知本體原是無動無靜的。
此便是學問頭腦。
我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是‘致良知’三字無病。
醫經摺肱，方能察人病理。
”

先生曰：“孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。
告子只在不動心上着功，孟子便直從此心原不動處分曉。
心之本體原是不動的；只爲所行有不合義，便動了。
孟子不論心之動與不動，只是‘集義’，所行無不是義，此心自然無可動處。
若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了，此非徒無益，而又害之。
孟子‘集義’工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。
”

先生曰：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當，不然，亦點化許多不得。
”

“人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。
”

一友問功夫：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上週旋，又覺不見了。
如何則可？”
先生曰：“此只認良知未真，尚有內外之間。
我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。
到此便是內外兩忘，又何心事不合一？”

又曰：“良知在夜氣發的方是本體，以其無物慾之雜也。
學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是‘通乎晝夜之道而知’。
”

或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。
釋氏卻要盡絕事物，把心看到幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。
”