問：“《修道說》言‘率性之謂道’，屬聖人分上事；‘修道之謂教’，屬賢人分上事。
”
先生曰：“衆人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。
聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。
”
又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事，故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。
其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。
”

問：“‘中人以下，不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”
先生曰：“不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人，只是人的資質不同，施教不可躐等。
中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。
”

問“志士仁人”章。
先生曰：“只爲世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不爲？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。
學者要於此等處看得明白。
比干、龍逄，只爲他看得分明，所以能成就得他的仁。
”

王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。
”
省曾起對曰：“不敢。
”
先生曰：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。
”汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言志’一章略見。
”
先生曰：“然。
以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象。
且爲師者問志於羣弟子，三子皆整頓以對。
至於曾點，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態；及至言志，又不對師之問目，都是狂言。
設在伊川，或斥罵起來了。
聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得？”

一友問：“讀書不記得，如何？”
先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。
若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
”

何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。
先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，只是未立志。
”
侯璧起而對曰：“珙亦願立志。
”
先生曰：“難說不立，未是必爲聖人之志耳。
”
對曰：“願立必爲聖人之志。
”
先生曰：“你真有聖人之志，良知上更無不盡。
良知上留得些子別念掛帶，便非必爲聖人之志矣。
”
洪初聞時，心若未服，聽說到，不覺悚汗。

先生嘗謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
”
直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫着實是難。
如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。
纔有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。
善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣。
如何不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。

先生曰：“聖賢非無功業氣節，但其循着這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。
”

問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。
若曉得頭腦，如此說亦是。
孟子亦曰：‘形色，天性也。
’這也是指氣說。
”
又曰：“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性，然卻要有過差。
若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。
然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說。
故曰：‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。
’氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。
”