先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期在傍曰：“此只是有根。
学问能自植根，亦不患无长。
”
先生曰：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。
”

又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。
”

先生曰：“无知无不知，本体原是如此。
譬如日未尝有心照物，而自无物不照。
无照无不照，原是日的本体。
良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。
”

先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性；‘率性之谓道’，性即是道；‘修道之谓教’，道即是教。
”
问：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。
良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。
”

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
”

问：“圣人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知、行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。
良知原是精精明明的，如欲孝亲，生知、安行的只是依此良知实落尽孝而已，学知、利行者只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知、勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。
圣人虽是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。
困知、勉行的却要思量做生知、安行的事，怎生成得？”

“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。
譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。
学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。
”

问“夭寿不二”。
先生曰：“学问功夫，于一切声利、嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。
若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
”

先生曰：“古乐不作久矣；今之戏子，尚与古乐意思相近。
”
未达，请问。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子；《武》之九变，便是武王的一本戏子。
圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善尽美与尽美未尽善处。
若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却与风化有益。
然后古乐渐次可复矣。
”
曰：“洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。
”
先生曰：“你说元声在何处求？”
对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。
”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。
”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。
比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。
《书》云‘诗言志’，志便是乐的本；‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。
何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。
此是成律已后事，非必待此以成律也。
今要候灰管，必须定至日，然至日子时，恐又不准，又何处取得准来？”