又曰：“諸君功夫，最不可‘助長’。
上智絕少，學者無超入聖人之理。
一起一伏，一進一退，自是功夫節次。
不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是‘助長’，連前些子功夫都壞了。
此非小過。
譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。
諸君只要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。
”
又曰：“人若着實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，只是魔也，終被累倒。
”

先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了！”
範兆期在傍曰：“此只是有根。
學問能自植根，亦不患無長。
”
先生曰：“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但着了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。
”

又曰：“目無體，以萬物之色爲體；耳無體，以萬物之聲爲體；鼻無體，以萬物之臭爲體；口無體，以萬物之味爲體；心無體，以天地萬物感應之是非爲體。
”

先生曰：“無知無不知，本體原是如此。
譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。
無照無不照，原是日的本體。
良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。
”

先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性；‘率性之謂道’，性即是道；‘修道之謂教’，道即是教。
”
問：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。
良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依着他，更無有不是處，這良知還是你的明師。
”

先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”
先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。
便知此花不在你的心外。
”

問：“聖人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。
良知原是精精明明的，如欲孝親，生知、安行的只是依此良知實落盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又爲私慾所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。
聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。
困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？”

“孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來。
譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。
學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。
”

問“夭壽不二”。
先生曰：“學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。
人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。
若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性至命之學。
”