“‘所惡於上’是良知，‘毋以使下’即是致知。
”

先生曰：“‘惟天下之聖爲能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。
耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。
衆人不能，只是個不致知。
何等明白簡易！”

先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也。
‘後天而奉天時’，良知即天也。
”

又曰：“告子病源，從性無善無不善上見來。
性無善無不善，雖如此說，亦無大差。
但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。
有善有惡又在物感上看，便有個物在外。
卻做兩邊看了，便會差。
無善無不善，性原是如此。
悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。
告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。
”

或問“至誠前知”。
先生曰：“誠是實理，只是一個良知。
實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。
誠神幾，曰聖人。
聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。
良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。
若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。
邵子必於前知，終是利害心未盡處。
”

“今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。
”

一友問功夫不切。
先生曰：“學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不着根？”對曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明。
”
先生曰：“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是，不肯用功，只在語言上轉說轉糊塗。
”
曰：“正求講明致之之功。
”
先生曰：“此亦須你自家求，我亦無別法可道。
昔有禪師，人來問法，只把麈尾提起。
一日，其徒將其麈尾藏過，試他如何設法。
禪師尋麈尾不見，又只空手提起。
我這個良知就是設法的麈尾，舍了這個，有何可提得？”
少間，又有一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：“我麈尾安在？”
一時在座者皆躍然。

先生曰：“蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。
後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。
儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。
儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。
”

或問“未發、已發”。
先生曰：“只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。
若說有個已發、未發，聽者依舊落在後儒見解。
若真見得無未發、已發，說個有未發、已發原不妨，原有個未發、已發在。
”
問曰：“未發未嘗不和，已發未嘗不中。
譬如鐘聲未扣，不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？”
先生曰：“未扣時原是驚天動地，既扣時也只寂天寞地。
”