問：“先儒謂鳶飛魚躍，與‘必有事焉’同一活潑潑地。
”
先生曰：“亦是。
天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息，‘致良知’便是‘必有事’的功夫。
此理非惟不可離，實亦不得而離也。
無往而非道，無往而非工夫。
”

先生嘗語學者曰：“心禮上着不得一念留滯，就如眼着不得些子塵沙，些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。
”
又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭亦着不得些子，如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。
”

先生曰：“吾與諸公講‘致知’‘格物’，日日是此，講一二十年俱是如此。
諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。
否則只作一場話說，雖聽之亦何用？”

一友自嘆：“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。
”
先生曰：“你萌時，這一知處便是你的命根，當下即去消磨，便是立命功夫。
”

又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。
孔子曰：‘其如示諸掌乎。
’且人於掌何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。
即如我‘良知’二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”
問曰：“此知恐是無方體的，最離捉摸。
”
先生曰：“良知知即是‘易’。
‘其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。
’此知如何捉摸得？見得透時，便是聖人。
”

問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？”
先生曰：“汝且去着實用功，便多這些着想也不妨，久久自會妥帖。
若才下得些功，便說效驗，何足爲恃？”

問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。
若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！而何謂之同體？”
先生曰：“你只在感應之機上看。
豈但禽、獸、草、木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。
”
請問。
先生曰：“你看這個天地中間，什麼是天地的心？”
對曰：“嘗聞人是天地的心。
”
曰：“人又什麼教做心？”
對曰：“只是一個靈明。
”
“可知充天塞地中間，只有這個靈明。
人只爲形體自間隔了。
我的靈明，便是天地、鬼神的主宰。
天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉、兇、災、祥？天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了；我的靈明，離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。
如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？”
又問：“天地、鬼神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”
曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地、鬼神、萬物尚在何處？”

嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。
繼後同門各以所記見遺。
洪擇其切於問正者，合所私錄，得若干條。
居吳時，將與《文錄》並刻矣。
適以憂去，未遂。
當是時也，四方講學日衆，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不復縈念。
去年，同門曾子才漢得洪手抄，復傍爲採輯，名曰《遺言》，以刻行於荊。
洪讀之，覺當時採錄未精，乃爲刪其重複，削去蕪蔓，存其三分之一，名曰《傳習續錄》，復刻於寧國之水西精舍。
今年夏，洪來遊蘄，沈君思畏曰：“師門之教，久行於四力，而獨未及於蘄。
蘄之士得讀遺言，若親炙去夫子之教。
指見良知，若重睹日月之光。
唯恐傳習之個博，而未以重複之爲繁也。
請裒其所逸者增刻之，若何？”
洪曰：“然師門‘致知格物’之旨，開示來學，學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得。
故吾師終日言是而不憚其煩，學者終日聽是而不厭其數。
蓋指示專一，則體悟日精，幾迎於言前，神發於言外，感遇之誠也。
今吾師之沒，未及三紀而格言微旨，漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。
”
乃復取逸稿，採其語之不背者，得一卷。
其餘影響不真，與《文錄》既載者，皆削之。
並易中卷爲問答語，以付黃梅尹張君增刻之。
庶幾讀者不以知解承，而唯以實體得，則無疑於是錄矣。
嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書於蘄之崇正書院。

以方問“尊德性”一條。
先生曰：“‘道問學’即所以‘尊德性’也。
晦翁言子靜以‘尊德性’誨人，某教人豈不是‘道問學’處多了些子。
是分‘尊德性’‘道問學’作兩件，且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德行而已。
豈有‘尊德性’只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事？”
問“致廣大”二句。
曰：“‘盡精微’即所以‘致廣大’也，‘道中庸’即所以‘極高明’也。
蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便爲私慾所蔽，有不勝其小者矣。
故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”
又問：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”
曰：“念慮之精微，即事理之精微也。
”