先生曰：“今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。
見性者無異同之可言矣。
”

一友舉：“佛家以手指顯出，問曰：‘衆曾見否？’衆曰：‘見之。
’復以手指入袖，問曰：‘衆還見否？’衆曰：‘不見。
’佛說‘還未見性’，此義未明。
”
先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。
人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上着實用功。
蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫。
學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。
久久成熟後，則不須着力，不待防檢，而真性自不息矣。
豈以在外者之聞見爲累哉！”

先生曰：“人生大病只是一傲字。
爲子而傲必不孝，爲臣而傲必不忠，爲父而傲必不慈，爲友而傲必不信。
故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生，諸君常要體此。
人心本是天然之理，精精明明，無織介染着，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。
古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。
謙者衆善之基，傲者衆惡之魁。
”

“人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。
夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。
平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界。
日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。
日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋戰國世界。
漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂廖，就是人消物盡世界。
學者信得良知過，不爲氣所亂，便常做個羲皇已上人。
”

“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。
如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。
”

或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句爲問。
先生曰：“良知自知，原是容易的。
只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。
”

“夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。
若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。
人生初時善，原是同的，但剛的習於善則爲剛善，習於惡則爲剛惡；柔的習於善則爲柔善，習於惡則爲柔惡，便日相遠了。
”

先生起行徵思、田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相、幻相之說。
先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。
”
汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫；無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。
”
先生然其言。
洪於是時尚未了達，數年用功，始信本體工夫合一。
但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必藉此立言耳。

“楊慈湖不爲無見，又着在無聲無臭上見了。
”