夫史之稱美者，以敘事爲先。
至若書功過，記善惡，文而不麗，質而非野，使人味其滋旨，懷其德音，三複忘疲，百遍無斁，自非作者曰聖，其孰能與於此乎？
昔聖人之述作也，上自《堯典》，下終獲麟，是爲屬詞比事之言，疏通知遠之旨。
子夏曰：“《書》之論事也，昭昭若日月之代明。
”揚雄有云：“說事者莫辨乎《書》，說理者莫辨乎《春秋》。
”然則意復深奧，訓誥成義，微顯闡幽，婉而成章，雖殊途異轍，亦各有美焉。
諒以師範億載，規模萬古，爲述者之冠冕，實後來之龜鏡。
既而馬遷《史記》，班固《漢書》，繼聖而作，抑其次也。
故世之學者，皆先曰《五經》，次雲《三史》，經史之目，於此分焉。
嘗試言之曰：經猶日也，史猶星也。
夫杲日流景，則列星寢耀；桑榆既夕，而辰象粲然。
故《史》、《漢》之文，尚乎《尚書》、《春秋》之世也，則其言淺俗，涉乎委巷，垂翅不舉，懘龠無聞。
逮於戰國已降，去聖彌遠，然後能露其鋒穎，倜黨不羈。
故知人才有殊，相去若是，校其優劣，詎可同年？自漢已降，幾將千載，作者相繼，非復一家，求其善者，蓋亦幾矣。
夫班、馬執簡，既《五經》之罪人；而《晉》、《宋》殺青，又《三史》之不若。
譬夫王霸有別，粹駁相懸，才難不其甚乎！
然則人之著述，雖同自一手，共間則有善惡不均，精粗非類。
若《史記》之《蘇》、《張》、《蔡澤》等傳，是其美者。
至於《三》、《五本紀》，《日者》，《太倉公》、《龜策傳》，固無所取焉。
又《漢書》之帝紀，《陳》、《項》諸篇，是其最也。
至於《三》、《五本紀》，《日者》、《太倉公》、《龜策傳》，固無所取焉。
又《漢書》之帝紀，《陳》、《項》諸篇，是其最也。
至於《淮南王》、《司馬相如》、《東方朔傳》，又安足道哉！豈繪事以丹素成妍，帝京以山水爲助。
故言媸者其史亦拙，事美者其書亦工。
必時乏異聞，世無奇事，英雄不作，賢俊不生，區區碌碌，抑惟恆理，而責史臣顯其良直之體，申其微婉之才，蓋亦難矣。
故揚子有云：“虞、夏之書，渾渾爾；商書，灝灝爾；周書，噩噩爾；下週者，其書憔悴乎？”觀丘明之記事也，當桓、文作霸，晉、楚更盟，則能飾彼詞句，成其文雅。
及王室大壞，事益縱橫，則《春秋》美辭，幾乎翳矣。
觀子長之敘事也，洎周以往，言所不該，其文闊略，無復體統。
洎秦、漢已下，條貫有倫，則煥炳可觀，有足稱者。
至若荀悅《漢紀》，其才盡於十帝；陳壽《魏書》，其美窮於三祖。
觸類而長，他皆若斯。
夫識寶者稀，知音蓋寡。
近有裴子野《宋略》、王劭

夫人之生也，有賢不肖焉。
若乃其惡可以誡世，其善可以示後，而死之日，名無得而聞焉，是誰之過歟？蓋史官之責也。
觀夫文籍肇創，史有《尚書》，知遠疏通，網羅歷代。
至如有虞進賢，時崇元凱；夏氏中微，國傳寒浞；殷之亡也，是生飛廉、惡來；周之興也，實有散宜、閎夭。
若斯人者，或爲惡縱暴，其罪滔天；或累仁積德，其名蓋世。
雖時淳俗質，言約義簡，此而不載，闕孰甚焉。
洎夫子修《春秋》，記二百年行事，《三傳》並作，史道勃興。
若秦之由余、百里奚，越之范蠡、大夫種，魯之曹沫、公儀休，齊之甯戚、田穰苴，斯並命代大才，挺身傑出。
或陳力就列，功冠一時；或殺身成仁，聲聞四海。
苟師其德業，可以治國字人；慕其風範，可以激貪勵俗。
此而不書，無乃太簡。
又子長著《史記》也，馳鶩窮古今，上下數千載。
至如皋陶、伊尹、傅說，仲山甫之流，並列經誥，名存子史，功烈尤顯，事蹟居多。
盍各採而編之，以爲列傳之始，而斷以夷、齊居首，何齷齪之甚乎？既而孟堅勒成《漢書》，牢籠一代，至於人倫大事，亦云備矣。
其間若薄昭、楊僕、顏駟、史岑之徒，其事所以見遺者，蓋略小而存大耳。
夫雖逐麋之犬，不復顧兔，而雞肋是棄，能無惜乎？
當三國異朝，兩晉殊宅，若元則、仲景，時才重於許、洛；何楨、許詢，文雅高於揚、豫。
而陳壽《國志》、王隱《晉史》，廣列諸傳，而遺此不編。
此亦網漏吞舟，過爲迂闊者。
觀東漢一代，賢明婦人，如秦嘉妻徐氏，動合禮儀，言成規矩，毀形不嫁，哀慟傷生，此則才德兼美者也。
董祀妻蔡氏，載誕鬍子，受辱虜廷，文詞有餘，節概不足，此則言行相乖者也。
至蔚宗《後漢》，傳標《列女》，徐淑不齒，而蔡琰見書。
欲使彤管所載，將安準的？
裴幾原刪略《宋史》，時稱簡要。
至如張禕陰受君命，戕賊零陵，乃守道不移，飲鴆而絕。
雖古之鉏麑義烈，何以加諸？鮑照文宗學府，馳名海內，方於漢代褒、朔之流。
事皆闕如，何以申其褒獎？
夫天下善人少而惡人多，其書名竹帛者，蓋唯記善而已。
故太史公有云：“自獲麟以來，四百餘年，明主賢君、忠臣死義之士，廢而不載，餘甚懼焉。
”
即其義也。
至如四凶列於《尚書》三叛見於《春秋》，西漢之紀江充、石顯，東京之載樑冀、董卓，此皆幹紀亂常，存滅興亡所繫。
既有關時政，故不可闕書。
但近史所刊，有異於是。
至如不才之子，羣小之徒，或陰情醜行，或素餐尸祿，其惡不足以曝揚，其罪不足以懲戒，莫不搜其鄙事，聚而爲錄，不其穢乎？
抑又聞之，十室之邑

夫史才之難，其難甚矣。
《晉令》雲：“國史之任，委之著作，每著作郎初至，必撰名臣傳一人。
”斯蓋察其所由，苟非其才，則不可叨居史任。
歷觀古之作者，若蔡邕、劉峻、徐陵、劉炫之徒，各自謂長於著書，達於史體，然觀侏儒一節，而他事可知。
案伯喈於朔方上書，謂宜廣班氏《天文志》。
夫《天文》之於《漢史》，實附贅之尤甚者也。
必欲申以掎摭，但當鋤而去之，安可仍其過失，而益其蕪累？亦奚異觀河傾之患，而不遏以隄防，方欲疏而導之，用速懷襄之害。
述史如此，將非練達者歟？孝標持論談理，誠爲絕倫。
而《自敘》一篇，過爲煩碎；《山棲》一志，直是文章。
諒難以偶跡遷、固，比肩陳、範者也。
孝穆在齊，有志樑史，及還江左，書竟不成。
嗟乎！以徐公文體，而施諸史傳，亦猶灞上兒戲，異乎真將軍，幸而量力不爲，可謂自卜者審矣。
光伯以洪儒碩學，而迍邅不遇。
觀其銳情自敘，欲以垂示將來，而言皆淺俗，理無要害。
豈所謂“誦《詩》三百，雖多亦奚以爲”者乎！
昔尼父有言：“文勝質則史。
”蓋史者當時之文也，然樸散淳銷，時移世異，文之與史，較然異轍。
故以張衡之文，而不閒於史；以陳壽之史，而不習於文。
其有賦述《兩都》，詩裁《八詠》，而能編次漢冊，勒成宋典。
若斯人者，其流幾何？
是以略觀近代，有齒跡文章，而兼修史傳。
其爲式也，羅含、謝客宛爲歌頌之文，蕭繹、江淹直成銘贊之序，溫子昇尤工復語，盧思道雅好麗詞，江總猖獗以沉迷，庾信輕薄而流宕。
此其大較也。
然向之數子所撰者，蓋不過偏記、雜說、小卷、短書而已，猶且乖濫踳駁，一至於斯。
而況責之以刊勒一家，彌綸一代，使其始末圓備，表裏無咎，蓋亦難矣。
但自世重文藻，詞宗麗淫，於是沮誦失路，靈均當軸。
每西省虛職，東觀儜才，凡所拜授，必推文士。
遂使握管懷鉛，多無銓綜之識；連章累牘，罕逢微婉之言。
而舉俗共以爲能，當時莫之敢侮。
假令其間有術同彪、嶠，才若班、荀，懷獨見之明，負不刊之業，而皆取窘於流俗，見嗤於朋黨。
遂乃哺糟歠醨，俯同妄作，披褐懷王，無由自陳。
此管仲所謂“用君子而以小人蔘之，害霸之道”者也。
昔傅玄有云：“觀孟堅《漢書》，實命代奇作。
及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰中興紀傳，其文曾不足觀。
豈拘於時乎？不然，何不類之甚者也。
是後劉珍、朱穆、盧植、楊彪之徒，又繼而成之。
豈亦各拘於時，而不得自盡乎？何其益陋也？”嗟乎！拘時之患，其來尚矣。
斯則自古所嘆，豈獨當今者哉！

昔荀悅有云：“立典有五志焉：一曰達道義，二曰彰法式，三曰通古今，四曰著功勳，五曰表賢能。
”幹寶之釋五志也：“體國經野之言則書之，用兵征伐之權則書之，忠臣、烈士、孝子、貞婦之節則書之，文誥專對之辭則書之，才力技藝殊異則書之。
”於是採二家之所議，徵五志之所取，蓋記言之所網羅，書事之所總括，粗得於茲矣。
然必謂故無遺恨，猶恐未盡者乎？今更廣以三科，用增前目：一曰敘沿革，二曰明罪惡，三曰旌怪異。
何者？禮儀用舍，節文升降則書之；君臣邪僻，國家喪亂則書之；幽明感應，禍福萌兆則書之。
於是以此三科，參諸五志，則史氏所載，庶幾無闕。
求諸筆削，何莫由斯？
但自古作者，鮮能無病。
苟書而不法，則何以示後？蓋班固之譏司馬遷也，“論大道則先黃、老而後《六經》，序遊俠則退處士而進奸雄，述貨殖則崇勢利而羞賤貧。
此其所蔽也。
”又傅玄之貶班固也，“論國體則飾主闕而折忠臣，敘世教則貴取容而賤直節，述時務則謹辭章而略事實。
此其所失也。
”尋班、馬二史，鹹擅一家，而各自彈射，遞相瘡痏。
夫雖自卜者審，而自見爲難，可謂笑他人之未工，忘已事之已拙。
上智猶其若此，而況庸庸者哉！苟目前哲之指蹤，校後來之所失，若王沈、孫盛之伍，伯起、德棻之流，論王業則黨悖逆而誣忠義，敘國家則抑正順而褒篡奪，述風俗則矜夷狄而陋華夏。
此其大較也。
必伸以糾摘，窮其負累，雖擢髮而數，庸可盡邪！子曰：“於予何誅？”於此數家見之矣。
抑又聞之，怪力亂神，宣尼不語；而事鬼求福，墨生所信。
故聖人於其間，若存若亡而已。
若吞燕卵而商生，啓龍漦而周滅，厲壞門以禍晉，鬼謀社而亡曹，江使返璧於秦皇，圯橋授書於漢相，此則事關軍國，理涉興亡，有而書之，以彰靈驗，可也。
而王隱、何法盛之徒所撰晉史，乃專訪州閭細事，委巷瑣言，聚而編之，目爲《鬼神》傳錄，其事非要，其言不經。
異乎《三史》之所書，《五經》之所載也。
范曄博採衆書，裁成漢典，觀其所取，頗有奇工。
至於《方術》篇及諸蠻夷傳，乃錄王喬、左慈、廩君、盤瓠，言唯迂誕，事多詭越。
可謂美玉之瑕，白圭之玷。
惜哉！無是可也。
又自魏、晉已降，著述多門，《語林》、《笑林》、《世說》、《俗說》，皆喜載調謔小辯，嗤鄙異聞，雖爲有識所譏，頗爲無知所說。
而斯風一扇，國史多同。
至如王思狂躁，起驅蠅而踐筆，畢卓沈湎，左持螯而右杯，劉邕榜吏以膳痂，齡石戲舅而傷贅，其事蕪穢，其辭猥雜。
而歷代正史，持爲雅言。
苟使讀之者爲之解頤，聞之者爲之撫掌，固

古之述者，豈徒然哉！或以取捨難明，或以是非相亂。
由是《書》編典誥，宣父辨其流；《詩》列風雅，卜商通其義。
夫前哲所作，後來是觀，苟夫其指歸，則難以傳授。
而或有妄生穿鑿，輕究本源，是乖作者之深旨，誤生人之耳目，其爲謬也，不亦甚乎！
昔夫子之刊魯史，學者以爲感麟而作。
案子思有言：吾祖厄於陳、蔡，始作《春秋》。
夫以彼聿修，傳諸詒厥，欲求實錄，難爲爽誤。
是則義包微婉，因攫莓而創詞；時逢西狩，乃泣麟而絕筆。
傳者徒知其一，而未知其二，以爲自反袂拭面，稱吾道窮，然後追論五始，定名三叛。
此豈非獨學無友，孤陋寡聞之所致耶？
孫盛稱《左氏春秋》書吳、楚則略，荀悅《漢紀》述匈奴則簡，蓋所以賤夷狄而貴諸夏也。
案春秋之時，諸國錯峙，關樑不通，史官所書，罕能周悉。
異乎炎漢之世，四海之家，馬遷乘傳，求自古遺文，而州郡上計，皆先集太史，若斯之備也。
況彼吳、楚者，僻居南裔，地隔江山，去彼魯邦，尤爲迂闊，丘明所錄，安能備諸？且必以蠻夷而固略也，若駒支預於晉會，長狄埋於魯門，葛盧之辨牛鳴，郯子之知鳥職，斯皆邊隅小國，人品最微，猶復收其瑣事，見於方冊。
安有主盟上國，勢迫宗周，爭長諸華，威陵強晉，而可遺之者哉？又荀氏著書，抄撮班史，其取事也，中外一概，夷夏皆均，非是獨簡胡鄉，而偏詳漢室。
盛既疑丘明之擯吳、楚，遂誣仲豫之抑匈奴，可謂強奏庸音，持爲足曲者也。
蓋明月之珠，不能無瑕；夜光之璧，不能無類。
故作者著書，或有病累。
而後生不能詆訶其過，又更文飾其非，遂推而廣之，強爲其說者，蓋亦多矣。
如葛洪有云：“司馬遷發憤作《史記》百三十篇，伯夷居列傳之首，以爲善而無報也；項羽列於本紀，以爲居高位者，非關有德也。
”案史之所書也，有其事則記，無其事則缺。
尋遷之馳鶩今古，上下數千載，春秋已往，得其遺事者，蓋唯首陽之二子而已。
然適使夷、齊生於秦代，死於漢日，而乃升之傳首，庸謂有情。
今者考其先後，隨而編次，斯則理之恆也，烏可怪乎？必謂子長以善而無報，推爲傳首，若伍子胥、大夫種、孟軻、墨翟、賈誼、屈原之徒，或行仁而不遇，或盡忠而受戮，何不求其品類，簡在一科，而乃異其篇目，各分爲卷。
又遷之紕繆，其流甚多。
夫陳勝之爲世家，既雲無據；項羽之稱本紀，何求有憑。
必謂遭彼腐刑，怨刺孝武，故書違凡例，志存激切。
若先黃、老而後《六經》，進奸雄而退處士，此之乖刺，復何爲乎？
隋內史李德林著論，稱陳壽蜀人，其撰《國志》，黨蜀而抑魏。
刊之國史，以

夫述者相效，自古而然。
故列禦寇之言理也，則憑李叟；揚子云之草《玄》也，全師孔公。
符朗則比跡於莊周，范曄則參蹤於賈誼。
況史臣註記，其言浩博，若不仰範前哲，何以貽厥後來？
蓋摸擬之體，厥途有二：一曰貌同而心異，二曰貌異而心同。
何以言之？蓋古者列國命官，卿與大夫有別。
必於國史所記，則卿亦呼爲大夫，此《春秋》之例也。
當秦有天下，地廣殷、周，變諸侯爲帝王，目宰輔爲丞相。
而譙周撰《古史考》，思欲擯抑馬《記》，師仿孔《經》。
其書李斯之棄市也，乃雲“秦殺其大夫李斯”。
夫以諸侯之大夫名天子之丞相，以此而擬《春秋》，所謂貌同而心異也。
當春秋之世，列國甚多，每書他邦，皆顯其號。
至於魯國，直雲我而已。
如金行握紀，海內大同，君靡客主之殊，臣無彼此之異。
而幹寶撰《晉紀》，至天子之葬，必雲“葬我某皇帝”。
且無二君，何我之有？以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
狄滅二國，君死城屠；齊桓行霸，興亡繼絕。
《左傳》雲：“邢遷如歸，衛國忘亡。
”言上下安堵，不失舊物也。
如孫皓暴虐，人不聊生，晉師是討，後予相怨。
而幹寶《晉紀》雲：“吳國既滅，江外忘亡。
”豈江外安典午之善政，同歸命之未滅乎？以此而擬《左氏》，又所謂貌同而心異也。
春秋諸國，皆用夏正。
魯以行天子樂禮，故獨用周家正朔。
至如書“元年春王正月”者，年則魯君之年，月則周王之月。
如曹、馬受命，躬爲帝王，非是以諸侯守藩，行天子班歷。
而孫盛《魏》、《晉》二《陽秋》，每書年首，必雲“某年春帝正月”。
夫年既編帝紀，而月又列帝名。
以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
五始所作，是曰《春秋》；三《傳》並興，各釋經義。
如“公羊傳”屢雲：“何以書？記某事也。
”此則先引《經》語，而繼以釋辭，勢使之然，非史體也。
如吳均《齊春秋》，每書災變，亦曰：“何以書？記異也。
”夫事無他議，言從己出，輒自問而自答者，豈是敘事之理者邪？以此而擬《公羊》，又所謂貌同而心異也。
且《史》、《漢》每於列傳首書人名字，至傳內有呼字處，則於傳首不詳。
如《漢書？李陵傳》稱隴西任立政，“陵字立政曰：‘少公，歸易耳。
’”夫上不言立政之字，而輒言“字立政曰少公”者，此省文，從可知也。
至令狐德棻《周書》於《伊婁穆傳》首雲“伊婁穆字奴幹”，既而續雲太祖“字之曰：‘奴幹作儀同面向我也。
’”夫上書其字，而下復曰字，豈是事從簡易，文去重複者邪？以此而擬《漢書》，又所謂貌同而心異也。
昔《家

肇有人倫，是稱家國。
父父子子，君君臣臣，親疏既辨，等差有別。
蓋“子爲父隱，直在其中”，《論語》之順也；略外別內，掩惡揚善，《春秋》之義也。
自茲已降，率由舊章。
史氏有事涉君親，必言多隱諱，雖直道不足，而名教存焉。
其有舞詞弄札，飾非文過，若王隱、虞預毀辱相凌，子野、休文釋紛相謝。
用舍由乎臆說，威福行乎筆端，斯乃作者之醜行，人倫所同疾也。
亦有事每憑虛，詞多烏有：或假人之美，藉爲私惠；或誣人之惡，持報己仇。
若王沈《魏錄》述貶甄之詔，陸機《晉史》虛張拒葛之鋒，班固受金而始書，陳壽借米而方傳。
此又記言之奸賊，載筆之兇人，雖肆諸市朝，投畀豺虎可也。
然則史之不直，代有其書，苟其事已彰，則今無所取。
其有往賢之所未察，來者之所不知，今略廣異聞，用標先覺。
案《後漢書·更始傳》稱其懦弱也，其初即位，南面立，朝羣臣，羞愧流汗，刮席不敢視。
夫以聖公身在微賤，已能結客報仇，避難綠林，名爲豪傑。
安有貴爲人主，而反至於斯者乎？將作者曲筆阿時，獨成光武之美；諛言媚主，用雪伯升之怨也。
且中興之史，出自東觀，或明皇所定，或馬後攸刊，而炎祚靈長，簡書莫改，遂使他姓追選，空傳僞錄者矣。
陳氏《國志·劉後主傳》云：“蜀無史職，故災祥靡聞。
”案黃氣見於姊歸，羣鳥墮於江水，成都言有景星出，益州言無宰相氣，若史官不置，此事從何而書？
蓋由父辱受髡，故加茲謗議者也。
古者諸侯並爭，勝負無恆，而他善必稱，己惡不諱。
逮乎近古，無聞至公，國自稱爲我長，家相謂爲彼短。
而魏收以元氏出於邊裔，見侮諸華，遂高自標舉，比桑乾於姬、漢之國；曲加排抑，同建鄴於蠻貊之邦。
夫以敵國相仇，交兵結怨，載諸移檄，庸可致誣，列諸緗素，難爲妄說。
苟未達此義，安可言於史邪？夫史之曲筆誣書，不過一二，語其罪負，爲失已多。
而魏收雜以寓言，殆將過半，固以倉頡已降，罕見其流，而李氏《齊書》稱爲實錄者，何也？蓋以重規亡考未達，伯起以公輔相加，字出大名，事同元嘆，既無德不報，故虛美相酬。
然必謂昭公知禮，吾不信也。
語曰：“明其爲賊，敵乃可服。
”如王劭之抗詞不撓，可以方駕古人。
而魏書持論激揚，稱其有慚正直。
夫不彰其罪，而輕肆其誅，此所謂兵起無名，難爲制勝者。
尋此論之作，蓋由君懋書法不隱，取咎當時。
或有假手史臣，以復私門之恥，不然，何惡直醜正，盜憎主人之甚乎！
蓋霜雪交下，始見貞鬆之操；國家喪亂，方驗忠臣之節。
若漢末之董承、耿紀，晉初之諸葛、毌丘，齊興

夫人識有通塞，神有晦明，譭譽以之不同，愛憎由其各異。
蓋三王之受謗也，值魯連而獲申；五霸之擅名也，逢孔宣而見詆。
斯則物有恆準，而鑑無定識，欲求銓核得中，其唯千載一遇乎！況史傳爲文，淵浩廣博，學者苟不能探賾索隱，致遠鉤深，烏足以辯其利害，明其善惡。
觀《左氏》之書，爲傳之最，而時經漢、魏，竟不列於學官，儒者皆折此一家，而盛推二《傳》。
夫以丘明躬爲魯史，受經仲尼，語世則並生，論纔則同恥。
彼二家者，師孔氏之弟子，預達者之門人，才識本殊，年代又隔，安得持彼傳說，比茲親受者乎！加以二《傳》理有乖僻，言多鄙野，方諸《左氏》，不可同年。
故知《膏肓》、《墨守》，乃腐儒之妄述；賣餅、太官，誠智士之明鑑也。
逮《史》、《漢》繼作，踵武相承。
王充著書，既甲班而乙馬；張輔持論，又劣固而優遷。
然此二書，雖互有修短，遞聞得失，而大抵同風，可爲連類。
張晏雲：遷歿後，亡《龜策》、《日者傳》，褚先生補其所缺，言詞鄙陋，非遷本意。
案遷所撰《五帝本紀》、七十列傳，稱虞舜見阨陋，遂匿空而出；宣尼既殂，門人推奉有若。
其言之鄙，又甚於茲，安得獨罪褚生，而全宗馬氏也？劉軌思商榷漢史，雅重班才，惟譏其本紀不列少帝，而輒編高後。
案弘非劉氏，而竊養漢宮。
時天下無主，呂宗稱制，故借其歲月，寄以編年。
而野雞行事，自具《外戚》。
譬夫成爲孺子，史刊攝政之年；厲亡流彘，曆紀共和之日。
而周、召二公，各世家有傳。
班氏式遵曩例，殊合事宜，豈謂雖浚發於巧心，反受嗤於拙目也。
劉祥撰《宋書·序錄》，歷說諸家晉史，其略雲：“法盛《中興》，荒莊少氣，王隱、徐廣，淪溺容華。
”夫史之敘事也，當辯而不華，質而不俚，其文直，其事核，若斯而已可也。
必令同文舉之含異，等公幹之有逸，如子云之含章，類長卿之飛藻，此乃綺揚繡合，雕章縟彩，欲稱實錄，其可得乎？以此詆訶，知其妄施彈射矣。
夫人廢興，時也。
窮達，命也。
而書之爲用，亦復如是。
蓋《尚書》古文，《六經》之冠冕也，《春秋左氏》，三《傳》之雄霸也。
而自秦至晉，年逾五百，其書隱沒，不行於世。
既而梅氏寫獻，杜侯訓釋，然後見重一時，擅名千古。
若乃《老經》撰於週日，《莊子》成於楚年，遭文、景而始傳，值嵇、阮而方貴。
若斯流者，可勝紀哉！故曰“廢興，時也。
窮達，命也。
”適使時無識寶，世缺知音，若《論衡》之未遇伯喈，《太玄》之不逢平子，逝將煙燼火滅，泥沉雨絕，安有歿而不朽，揚名於後世者乎！