来书云：“先生又曰‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。
妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。
”
“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也；有所动即妄矣。
“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳；无所动即照矣。
无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。
照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。
有妄、有照，则犹二也，二则息矣。
无妄、无照则不二，不二则不息矣。
妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。
”
“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也；有所动即妄矣。
“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳；无所动即照矣。
无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。
照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。
有妄、有照，则犹二也，二则息矣。
无妄、无照则不二，不二则不息矣。
来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。
若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。
’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也；宁不了事，且加休养，致知也。
如何却为两事？若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则持志以帅气可矣。
然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？”
“宁不了事，不可不加培养”之意，且与初学如此说，亦不为无益。
但作两事看了，便有病痛在。
孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。
义者，宜也，心得其宜之谓义。
能致良知则心得其宜矣，故“集义”亦只是致良知。
君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。
故“君子素其位而行”“思不出其位”。
凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。
若云“宁不了事，不可不加培养”者，亦是先有功利之心，较计成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是“自私用智”，便是“义外”，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。
所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又云“迫于事势，困于精力”，皆是把作两事做了，所以有此。
凡学问之功，一则诚，二则伪。
凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。
《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”。
曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。
若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。
’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也；宁不了事，且加休养，致知也。
如何却为两事？若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则持志以帅气可矣。
然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？”
“宁不了事，不可不加培养”之意，且与初学如此说，亦不为无益。
但作两事看了，便有病痛在。
孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。
义者，宜也，心得其宜之谓义。
能致良知则心得其宜矣，故“集义”亦只是致良知。
君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。
故“君子素其位而行”“思不出其位”。
凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。
若云“宁不了事，不可不加培养”者，亦是先有功利之心，较计成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是“自私用智”，便是“义外”，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。
所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又云“迫于事势，困于精力”，皆是把作两事做了，所以有此。
凡学问之功，一则诚，二则伪。
凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。
《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”。
曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。
又问：“用功收心时，有声色在前，如常闻见，恐不是专一。
”
曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。
只是虽闻见而不流去便是。
”
曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。
程子称其甚敬。
何如？”
曰：“伊川恐亦是讥他。
”
”
曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。
只是虽闻见而不流去便是。
”
曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。
程子称其甚敬。
何如？”
曰：“伊川恐亦是讥他。
”
来书云：“周子曰‘主静’，程子曰‘动亦定，静亦定’，先生曰‘定者心之本体’。
是静定也，绝非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。
夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静定也，又有以贯乎心之动静者邪？”
理无动者也。
常知常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。
不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也；睹闻思为一于理，而未深有所睹闻思为，即是动而未尝动也。
所谓“动亦定，静亦定”“体用一原”者也。
是静定也，绝非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。
夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静定也，又有以贯乎心之动静者邪？”
理无动者也。
常知常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。
不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也；睹闻思为一于理，而未深有所睹闻思为，即是动而未尝动也。
所谓“动亦定，静亦定”“体用一原”者也。
来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺，常记得，常知得，常存得’者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。
但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。
且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。
今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去；若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于‘本来面目’又未达一间也。
如之何则可？”
戒惧克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”之疑，都是自私自利、将迎意必之为病，去此病，自无此疑矣。
但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。
且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。
今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去；若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于‘本来面目’又未达一间也。
如之何则可？”
戒惧克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”之疑，都是自私自利、将迎意必之为病，去此病，自无此疑矣。
黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比’，事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。
义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。
且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。
你若执著了今日当受的，便一切受去；执著了今日不当受的，便一切不受去。
便是‘适、莫’，便不是良知的本体。
如何唤得做义？”
先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。
义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。
且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。
你若执著了今日当受的，便一切受去；执著了今日不当受的，便一切不受去。
便是‘适、莫’，便不是良知的本体。
如何唤得做义？”
门人在座，有动止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。
”
曰：“矜得太过，如何有弊？”
曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。
”
有太直率者。
先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。
”
先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。
”
曰：“矜得太过，如何有弊？”
曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。
”
有太直率者。
先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。
”