崇一來書雲：“師雲：‘德性之良知，非由於聞見，若曰多聞擇其善者而從之，多見而識之，則是專求之見聞之末，而已落在第二義。
’竊意良知雖不由見聞而有，然學者之知，未嘗不由見聞而發。
滯於見聞固非，而見聞亦良知之用也。
今曰‘落在第二義’，恐爲專以見聞爲學者而言，若致其良知而求之見聞，似亦知行合一之功矣。
如何？”
良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。
孔子云：“吾有知乎哉？無知也。
”良知之外，別無知矣。
故“致良知”是學問大頭腦，是聖人教人第一義。
今雲專求之見聞之末，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。
近時同志中，蓋已莫不知有“致良知”之說，然其功夫尚多鶻突者，正是欠此一問。
大抵學問功夫只要主意頭腦是當。
若主意頭腦專以“致良知”爲事，則凡多聞多見，莫非“致良知”之功。
蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。
除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣，故只是一事。
若日致其良知而求之見聞，則語意之間未免爲二。
此與專求之見聞之末者雖稍不同，其爲未得精一之旨，則一而已。
“多聞，擇其善者而從之，多見而識之。
”既雲“擇”，又云“識”，其良知亦未嘗不行於其間，但其用意乃專在多聞多見上去擇、識，則已失卻頭腦矣。
崇一於此等語見得當已分曉，今日之問，正爲發明此學，於同志中極有益，但語意未瑩，則毫釐千里，亦不容不精察之也。
’竊意良知雖不由見聞而有，然學者之知，未嘗不由見聞而發。
滯於見聞固非，而見聞亦良知之用也。
今曰‘落在第二義’，恐爲專以見聞爲學者而言，若致其良知而求之見聞，似亦知行合一之功矣。
如何？”
良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。
孔子云：“吾有知乎哉？無知也。
”良知之外，別無知矣。
故“致良知”是學問大頭腦，是聖人教人第一義。
今雲專求之見聞之末，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。
近時同志中，蓋已莫不知有“致良知”之說，然其功夫尚多鶻突者，正是欠此一問。
大抵學問功夫只要主意頭腦是當。
若主意頭腦專以“致良知”爲事，則凡多聞多見，莫非“致良知”之功。
蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。
除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣，故只是一事。
若日致其良知而求之見聞，則語意之間未免爲二。
此與專求之見聞之末者雖稍不同，其爲未得精一之旨，則一而已。
“多聞，擇其善者而從之，多見而識之。
”既雲“擇”，又云“識”，其良知亦未嘗不行於其間，但其用意乃專在多聞多見上去擇、識，則已失卻頭腦矣。
崇一於此等語見得當已分曉，今日之問，正爲發明此學，於同志中極有益，但語意未瑩，則毫釐千里，亦不容不精察之也。
來書雲：“先生又曰‘照心非動也’，豈以其循理而謂之靜歟？‘妄心亦照也’，豈以其良知未嘗不在於其中，未嘗不明於其中，而視聽言動之不過則者，皆天理歟？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。
妄與息何異？今假妄之照以續至誠之無息，竊所未明，幸再啓蒙。
”
“照心非動”者，以其發於本體明覺之自然，而未嘗有所動也；有所動即妄矣。
“妄心亦照”者，以其本體明覺之自然者，未嘗不在於其中，但有所動耳；無所動即照矣。
無妄、無照，非以妄爲照，以照爲妄也。
照心爲照，妄心爲妄，是猶有妄、有照也。
有妄、有照，則猶二也，二則息矣。
無妄、無照則不二，不二則不息矣。
妄與息何異？今假妄之照以續至誠之無息，竊所未明，幸再啓蒙。
”
“照心非動”者，以其發於本體明覺之自然，而未嘗有所動也；有所動即妄矣。
“妄心亦照”者，以其本體明覺之自然者，未嘗不在於其中，但有所動耳；無所動即照矣。
無妄、無照，非以妄爲照，以照爲妄也。
照心爲照，妄心爲妄，是猶有妄、有照也。
有妄、有照，則猶二也，二則息矣。
無妄、無照則不二，不二則不息矣。
來書又云：“師雲：‘爲學終身只是一事，不論有事無事，只是這一件。
若說寧不了事，不可不加培養，卻是分爲兩事也。
’竊意覺精力衰弱，不足以終事者，良知也；寧不了事，且加休養，致知也。
如何卻爲兩事？若事變之來，有事勢不容不了，而精力雖衰，稍鼓舞亦能支持，則持志以帥氣可矣。
然言動終無氣力，畢事則困憊已甚，不幾於暴其氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫於事勢，安能顧精力？或困於精力，安能顧事勢？如之何則可？”
“寧不了事，不可不加培養”之意，且與初學如此說，亦不爲無益。
但作兩事看了，便有病痛在。
孟子言“必有事焉”，則君子之學終身只是“集義”一事。
義者，宜也，心得其宜之謂義。
能致良知則心得其宜矣，故“集義”亦只是致良知。
君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其良知，以求自慊而已。
故“君子素其位而行”“思不出其位”。
凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得爲致良知。
而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，動心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。
若雲“寧不了事，不可不加培養”者，亦是先有功利之心，較計成敗利鈍而愛憎取捨於其間，是以將了事自作一事，而培養又別作一事，此便有是內非外之意，便是“自私用智”，便是“義外”，便有“不得於心，勿求於氣”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。
所云“鼓舞支持，畢事則困憊已甚”，又云“迫於事勢，困於精力”，皆是把作兩事做了，所以有此。
凡學問之功，一則誠，二則僞。
凡此皆是致良知之意，欠誠一真切之故。
《大學》言“誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊”。
曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫於事勢，困於精力者乎？此可以知其受病之所從來矣。
若說寧不了事，不可不加培養，卻是分爲兩事也。
’竊意覺精力衰弱，不足以終事者，良知也；寧不了事，且加休養，致知也。
如何卻爲兩事？若事變之來，有事勢不容不了，而精力雖衰，稍鼓舞亦能支持，則持志以帥氣可矣。
然言動終無氣力，畢事則困憊已甚，不幾於暴其氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫於事勢，安能顧精力？或困於精力，安能顧事勢？如之何則可？”
“寧不了事，不可不加培養”之意，且與初學如此說，亦不爲無益。
但作兩事看了，便有病痛在。
孟子言“必有事焉”，則君子之學終身只是“集義”一事。
義者，宜也，心得其宜之謂義。
能致良知則心得其宜矣，故“集義”亦只是致良知。
君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其良知，以求自慊而已。
故“君子素其位而行”“思不出其位”。
凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得爲致良知。
而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，動心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。
若雲“寧不了事，不可不加培養”者，亦是先有功利之心，較計成敗利鈍而愛憎取捨於其間，是以將了事自作一事，而培養又別作一事，此便有是內非外之意，便是“自私用智”，便是“義外”，便有“不得於心，勿求於氣”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。
所云“鼓舞支持，畢事則困憊已甚”，又云“迫於事勢，困於精力”，皆是把作兩事做了，所以有此。
凡學問之功，一則誠，二則僞。
凡此皆是致良知之意，欠誠一真切之故。
《大學》言“誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊”。
曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫於事勢，困於精力者乎？此可以知其受病之所從來矣。
又問：“用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。
”
曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。
只是雖聞見而不流去便是。
”
曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。
程子稱其甚敬。
何如？”
曰：“伊川恐亦是譏他。
”
”
曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。
只是雖聞見而不流去便是。
”
曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。
程子稱其甚敬。
何如？”
曰：“伊川恐亦是譏他。
”
來書雲：“周子曰‘主靜’，程子曰‘動亦定，靜亦定’，先生曰‘定者心之本體’。
是靜定也，絕非不睹不聞、無思無爲之謂，必常知、常存、常主於理之謂也。
夫常知、常存、常主於理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜定也，又有以貫乎心之動靜者邪？”
理無動者也。
常知常存、常主於理，即不睹不聞、無思無爲之謂也。
不睹不聞、無思無爲，非槁木死灰之謂也；睹聞思爲一於理，而未深有所睹聞思爲，即是動而未嘗動也。
所謂“動亦定，靜亦定”“體用一原”者也。
是靜定也，絕非不睹不聞、無思無爲之謂，必常知、常存、常主於理之謂也。
夫常知、常存、常主於理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜定也，又有以貫乎心之動靜者邪？”
理無動者也。
常知常存、常主於理，即不睹不聞、無思無爲之謂也。
不睹不聞、無思無爲，非槁木死灰之謂也；睹聞思爲一於理，而未深有所睹聞思爲，即是動而未嘗動也。
所謂“動亦定，靜亦定”“體用一原”者也。
來書雲：“佛氏又有‘常提念頭’之說，其猶孟子所謂‘必有事’，夫子所謂‘致良知’之說乎？其即‘常惺惺，常記得，常知得，常存得’者乎？於此念頭提在之時，而事至物來，應之必有其道。
但恐此念頭提起時少，放下時多，則功夫間斷耳。
且念頭放失，多因私慾客氣之動而始，忽然驚醒而後提，其放而未提之間，心之昏雜多不自覺。
今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑於常提不放之中，更宜加省克之功乎？雖曰常提不放，而不加戒懼克治之功，恐私慾不去；若加戒懼克治之功焉，又爲‘思善’之事，而於‘本來面目’又未達一間也。
如之何則可？”
戒懼克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，豈有兩事邪？此節所問，前一段已自說得分曉，末後卻是自生迷惑，說得支離，及有“本來面目未達一間”之疑，都是自私自利、將迎意必之爲病，去此病，自無此疑矣。
但恐此念頭提起時少，放下時多，則功夫間斷耳。
且念頭放失，多因私慾客氣之動而始，忽然驚醒而後提，其放而未提之間，心之昏雜多不自覺。
今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑於常提不放之中，更宜加省克之功乎？雖曰常提不放，而不加戒懼克治之功，恐私慾不去；若加戒懼克治之功焉，又爲‘思善’之事，而於‘本來面目’又未達一間也。
如之何則可？”
戒懼克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，豈有兩事邪？此節所問，前一段已自說得分曉，末後卻是自生迷惑，說得支離，及有“本來面目未達一間”之疑，都是自私自利、將迎意必之爲病，去此病，自無此疑矣。
黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比’，事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。
義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。
且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。
你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。
便是‘適、莫’，便不是良知的本體。
如何喚得做義？”
先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。
義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。
且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。
你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。
便是‘適、莫’，便不是良知的本體。
如何喚得做義？”