又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。
学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。
”

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。
释氏却要尽绝事物，把心看到幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。
”

问：“良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“圣何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。
若拘定枝枝节节都要高下大小一样，便非造化妙手矣。
汝辈只要去培养良知，良知同，更不妨有异处。
汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？”

黄以方问：“‘博学于文’为随事学存此天理，然则谓‘行有余力，则以学文’，其说似不相合。
”
先生曰：“《诗》《书》六艺，皆是天理之发见，文字都包在其中。
考之《诗》《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。
‘余力学文’亦只‘博学于文’中事。
”
或问“学而不思”二句。
曰：“此亦有为而言，其实思即学也。
学有所疑，便须思之。
‘思而不学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。
思与学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。
其实思只是思其所学，原非两事也。
”

门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫、应对之说。
先生曰：“洒扫、应对就是一件物。
童子良知只到此，便教去洒扫、应对，就是致他这一点良知了。
又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处，故虽嬉戏中，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。
童子自有童子的格物致知。
”
又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。
但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。
如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。
”

尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。
德洪趋进请问。
先生曰：“顷与诸老论及此学，真员凿方枘。
此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也！”
德洪退，谓朋友曰：“先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。
”

门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。
”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。
”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。
事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。
然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。
”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。
”
先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。
”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。
此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。
”
先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。
我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。
如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。
分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知，故我说个心即理，要使知心、理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真，此我立言宗旨。
”
又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
曰：“我不是要打做一个，如曰：‘夫道，一而已矣。
’又曰：‘其为物不二，则其生物不测。
’天地圣人皆是一个，如何二得？”

先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。
‘未应不是先，已应不是后’。
”

问：“孔子曰： ‘回也，非助我者也。
’是圣人果以相助望门弟子否？”
先生曰：“亦是实话。
此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。
圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。
若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰‘非助’。
”