一友問功夫：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上週旋，又覺不見了。
如何則可？”
先生曰：“此只認良知未真，尚有內外之間。
我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。
到此便是內外兩忘，又何心事不合一？”

又曰：“良知在夜氣發的方是本體，以其無物慾之雜也。
學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是‘通乎晝夜之道而知’。
”

或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。
釋氏卻要盡絕事物，把心看到幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。
”

問：“良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“聖何能拘得死格？大要出於良知同，便各爲說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同。
若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。
汝輩只要去培養良知，良知同，更不妨有異處。
汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？”

黃以方問：“‘博學於文’爲隨事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。
”
先生曰：“《詩》《書》六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。
考之《詩》《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事爲者方爲文耳。
‘餘力學文’亦只‘博學於文’中事。
”
或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有爲而言，其實思即學也。
學有所疑，便須思之。
‘思而不學’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。
思與學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。
其實思只是思其所學，原非兩事也。
”

門人有言邵端峯論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。
先生曰：“灑掃、應對就是一件物。
童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。
又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處，故雖嬉戲中，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。
童子自有童子的格物致知。
”
又曰：“我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。
但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。
如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。
”

嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。
此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”
德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。
”

門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。
”
先生曰：“博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。
”
又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。
事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’。
然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。
”
又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行卻是兩個了。
”
先生曰：“說‘及之’，已是行了，但不能常常行，已爲私慾間斷，便是‘仁不能守’。
”
又問：“心即理之說，程子云‘在物爲理’，如何謂心即理？”
先生曰：“‘在物爲理’，‘在’字上當添一‘心’字。
此心在物則爲理，如此心在事父則爲孝，在事君則爲忠之類。
”
先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。
我如今說個心即理是如何，只爲世人分心與理爲二，故便有許多病痛。
如五伯攘夷狄、尊周室，都是一個私心，便不當理，人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所爲，要來外面做得好看，卻與心全不相干。
分心與理爲二，其流至於伯道之僞而不自知，故我說個心即理，要使知心、理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真，此我立言宗旨。
”
又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”
曰：“我不是要打做一個，如曰：‘夫道，一而已矣。
’又曰：‘其爲物不二，則其生物不測。
’天地聖人皆是一個，如何二得？”

先生曰：“人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。
‘未應不是先，已應不是後’。
”