黃以方問：“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得‘溥博如天，淵泉如淵’地位？”
先生曰：“人心是天、淵。
心之本體無所不該，原是一個天，只爲私慾障礙，則天之本體失了；心之理無窮盡，原是一個淵，只爲私慾窒塞，則淵之本體失了。
如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了。
”乃指天以示之曰：“比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天。
只爲許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體。
若撤去房子牆壁，總是一個天矣。
不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。
於此便是一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。
”

問“知行合一”。
先生曰：“此須識我立言宗旨。
今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。
我今說個‘知行合一’，正要人曉得一念發動處，便即是行了。
發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。
此是我立言宗旨。
”

“文公‘格物’之說，只是少頭腦。
如所謂‘察之於念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中，驗之於事爲之著，索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。
”

問“志於道”一章。
先生曰：“只是‘志道’一句，便含下面數句功夫，自住不得。
譬如做此屋，‘志於道’是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；‘據德’卻是經畫已成，有可據矣；‘依仁’卻是常常住在區宅內，更不離去；‘遊藝’卻是加些畫採，美此區宅。
藝者，義也，理之所宜者也。
如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。
苟不‘志道’而‘遊藝’，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”

先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解‘五經’，志亦好博。
但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。
以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。
”

門人作文送友行，問先生曰：“作文免不了費思，作了後又一二日常記在懷。
”
曰：“文字思索亦無害；但作了常記在懷，則爲文所累，心中有一物矣，此則未可也。
”
又作詩送人。
先生看詩畢，謂曰：“凡作文字要隨我分限所及，若說得太過了，亦非修辭立誠矣。
”

又曰：“諸君功夫，最不可‘助長’。
上智絕少，學者無超入聖人之理。
一起一伏，一進一退，自是功夫節次。
不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是‘助長’，連前些子功夫都壞了。
此非小過。
譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。
諸君只要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。
”
又曰：“人若着實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，只是魔也，終被累倒。
”

先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了！”
範兆期在傍曰：“此只是有根。
學問能自植根，亦不患無長。
”
先生曰：“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但着了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。
”

又曰：“目無體，以萬物之色爲體；耳無體，以萬物之聲爲體；鼻無體，以萬物之臭爲體；口無體，以萬物之味爲體；心無體，以天地萬物感應之是非爲體。
”